念佛一法，虽然我们有种种的认知，满怀的欢喜，无尽的赞叹，但是还往往没有把一句南无阿弥陀佛，祖师们说过，就是世尊所悟的无上正等正觉，不能够全部承担。所以，两土世尊讲净土法门，让念弥陀名号，就是为了示现真法。 什么叫真法？离四句绝百非，不在思惟上论，不在语言上论，当体还念念在修。这样如此难操作的这种无上思惟呢，就被一句阿弥陀佛占有了。一切的修行法门，如果我们只说空，了不可得，皆是虚妄，那么只要说的时候，就落到断灭见。 一切的修行法门，只要我们说有，怎么好，法喜充满，如此殊胜，那么就落到常见里边。常、断二见，是所有凡夫分别知见的根源。 所以说，只有念佛三昧，它是什么呢，即念而净，就念南无阿弥陀佛的这个念，就是净的。但是净并不是没有，在念阿弥陀佛。即净而念，虽然念念相续，清净无染，但是这个念呢，又不是有的，不是真的有个念，一直在念这个净。 念念相续中，你能了达这个净的这个概念，也没有个依托，当体，念的当体就是这个净的范畴，净的状态。那么你能够了达，念起来的时候，念阿弥陀佛的时候，马上就离开所有一切的执着，包括空、有、常、断的见解，那么当体就是净的功用，没有再比这个究竟现成，圆满真实的法。 所以说，没有净外有念，能够念这个净。也没有念外有净，能够入这个念。一切不可思议，南无阿弥陀佛。 这就是为什么要讲净土，说：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。念南无阿弥陀佛的时候，所有的诸大法门，只为这一句，全部证入，现证啊。我们不是讲到信解行证，我们往往是在信、解，甚至还到不了行，但是念佛的时候，是悉皆证入，当体就证入这个真如境界。 所以，也没有一个能证所证之相，这就是念佛三昧，无上真法。 |
