印光老法师鉴定 皈依弟子黄智海演述 佛经上说，万法从缘起。就是说不论什么法，都是从因缘成功的。就拿我们人来讲，这个从无始到现在所有的业，就是因。投了父母，十个月在胞胎里头，靠了母亲的气同了血，慢慢的生成这地，水，火，风四大的身体，就是缘。若是没有前世造业的因，就不会生到这个世界上来，若是不碰着今世父母的缘，也不会有这个身体。所以必须要因缘和合拢来，才有我们这种人的报身。再拿事情来讲，譬如我做这一本书，原来有的佛法，就是因。我用的许多心思，同功夫，就是缘。有了这种因缘，我这本书就成功了，所以叫万法从缘起。 我们人所以有业，都是从迷惑不明白上来的。迷惑的事情，也多得很，最大的，就是这一个我字。因为每个人都认这个我，是实在有的。有了我，就要分别出旁人来了。有了我同旁人的分别，就会生出种种的坏念头，造出种种的恶业来了。要晓得一个人是业同地水火风四种凑合起来，成了这么一个形相的。凡是有形相的东西，都是凑合成的。譬如一只风筝，是把小竹片用线扎了，再把纸糊上去，三种东西凑合了，就成这么一个风筝的形相，又立了一个风筝的假名目。 倘然你把小竹片纸线，都分开来了，请问你这只风筝，还在哪里呢。要晓得凡是凑合成的，都是虚的假的，不实在的。一个人也就是这样的。譬如四大少了风大，身体就不会动了。少了火大，身体就冰冷了。少了水大，身体就干枯了，缩小了。少了地大，那就更加不像一个人了。既然人也不像人了，请问这个我在什么地方呢。在业里头么。业是没有形相可以看得见的，哪里会有我呢。在地水火风里头么。地水火风分开了，人的形相，都没有了，哪里还会有我呢。分开了既然没有我，那么合拢来，又哪里来的我呢。况且到死了后来，这个身体烂完了，这个我又到哪里去了呢。所以实在并没有什么我，不过因为大家前世造了一种业，靠了这业的力量，就结成了一种受报的识神。又从这个识神里头，变现出这个身体的形相来，去受报应。 报应分二种，一种是正报，一种是依报。身体叫正报。譬如一个人，受种种好报应，或是受种种的恶报应。是什么东西去受的呢，自然就是这个身体去受的了。所以这个身体是主，就叫正报。报应他的叫依报。譬如一个人，受种种的好报应，或是受种种的苦报应。拿什么东西去报应他呢。就是把住的，吃的，穿的，用的，种种的东西去报应他。报应好的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是好的。报应苦的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是苦的。这种种东西，就叫依报。凡是人的识神里头，都有这样的依报变现出来的。不独是自己身体的形相，的确是自己的识神变现出来的，就是身体外面所看到的各种形相，各种东西，也都是自己的识神变现出来的。所以实在没有什么叫做我，也没有什么叫做他。总之都是不真实的，都是空的假的。若是真的有一个我，那么我自己就可以作得自己的主了。为什么这个身体，不要他生病，他偏偏要生病，不要他死，他偏偏要死，自己一些也作不得主呢。可见得这个身体，实在是变现出来的一种假形相，并不是真实有的，更加说不到一个我字了。既然晓得了我是空的假的，就不应该再乱转种种的坏念头，同旁人争什么英雄好汉，造出种种的业来了。 不论什么东西，若是真的，实在的，就永远不会改变，不会消灭了。若是会改变的，会消灭的，一定就是空的假的。就拿我们的身体来讲，在母亲肚里头，从起初有的时候，一直到生下地来，要改变多少次数。从生下地来，一直到死，中间从小到大，从大到壮年，从壮年到老，身体的大小，老嫩，须发，牙齿，皮肤，精神，那一样不要改变多少次数。等到死了，先烂皮肉，后烂筋骨，不到几年，完全都烂了，不就消灭得一些没有了么。又像房屋，树木，山河，天地，那一样是可以长久不改变，永远不消灭的呢。所以我们这个世界上，实在没有一样是长久的，就是没有一样是真实的。所看见的，都是变现出来的假形相。不过种下了善因，就现出善相来。种下了恶因，就现出恶相来罢了。譬如一面明亮的镜子，照上去是什么，现出来也是什么。照上去是一个人，现出来也是一个人，照上去是一只狗，现出来也是一只狗。但是现出来的，尽管各式各样都有，究竟镜子里头，还是一样东西也没有，完全是空的假的。不可以认做镜子里头，真有什么形相在那里的。 我们这个世界上，不论什么境界，不论什么事情，不论什么东西，都可以拿这个镜子照出来的形相来比的。我说世界上所有的一切，都是虚的假的，这些话大家不要不相信。我再把做梦来比一比，就更加容易明白了。我们在梦里头的时候，所看见的种种境界，种种东西，都把他认做真实有的。若是在梦里头，有人对我们说这种境界，这种东西，都是虚的，假的，没有的，我们那一个人肯相信呢。等到醒转来了，才晓得梦里头所看见的一切，全是虚的，假的，没有的。要晓得我们现在在世界上做人，实在像是在梦里头一样，所有看见的一切，也都是虚的假的。不过我们现在这个梦还没有醒转来，所以不能够相信的确是这种道理。要讲到真是实在的，不是虚假的，那就只有佛的境界了。佛是永远不会改变的，永远不会消灭的，所以是真实的，不是虚假的。 佛为什么能够永远不改变，永远不消灭呢。我先把这个道理，讲明白了。佛这个字，是梵语。完全说起来，是佛陀两个字，大家说得简便些，就只说了一个佛字。这个佛字，翻译中国文，是一个觉字。但是这个觉，并不是身体上边觉着的觉，也不是心思里头觉得的觉，这是觉悟的觉，就是上边所说的做梦醒了的觉。是发现出自己本来有的灵性来的，能够把所有一切真实的境界，完全见到，一切真实的道理，完全明白，没有一些些的迷惑，这才叫觉，也就叫佛。觉字，有三种意思。一种叫做自觉。那是佛自己觉悟了一种最真实的道理，得着自在的受用。一种叫做觉他。就是佛把自己悟到的道理，用种种的方法，教人修行。要使得一切众生，都慢慢的修到能够觉悟一切真实的道理，都能够同佛一样的自在受用。一种叫做觉行圆满。那是佛自觉觉他的功行，已经都圆满了，就成佛了。若是讲起真正的道理来，一切众生的灵性，本来是同佛一样的。 只因为众生不明白所有的一切，都是自己的心变现出来的道理，就起了种种的胡乱心思，造出种种的业来。好像天空里头，布满了乌云，把那太阳光遮得一些也露不出来。这个乌云，就譬如众生的业障，太阳光就譬如众生的灵性。但是乌云虽然遮住了太阳光，究竟太阳的光，丝毫也没有伤，也没有少。只要把乌云吹散了，太阳的光，就可以显出来的。譬如一切众生，虽然因为造了各种的业，在这轮回里头，一世一世的生了又死，死了又生，永远没有了结的时候。但是他本来的灵性，一些也没有变动。只要把那一切乱想的念头，丢开得清清净净，自然灵性就发现出来了。佛就是发现了自己的灵性，所以佛的聪明智慧，无穷无尽，永远不会改变，永远不会消灭，是实在的，不是虚假的。有人问我道，你说的灵性，是不是人的灵魂。 我看了许多佛经，没有看见过这个灵性的名目，究竟在佛经里头，叫做什么名字呢。我道，灵性同灵魂，是决然两样的。灵性是永远不变的，灵魂是常常要改变的。譬如一个人造了恶业，投了畜生，那是人的灵魂，就改变成了畜生的灵魂了。但是他的灵魂，虽然改变，他的能够知觉的那种灵性，实在还是没有变动的。要晓得灵魂就是上边所说的受报应的识神，所以是一世一世不同的。灵性就是佛经上所说的佛性，又叫做真如性，又叫做圆成实性，又叫做本觉。还有许多的名目，说起来很烦，所以不多说了。实在这种灵性，就是一切众生自己的自性清净心的真实作用。 那人又问道，既然这种灵性，是一切众生同佛一样的，那么为什么佛同人，众生，相差得这样远呢。我道，譬如有两个人，一个是资质很聪明的，很用功的。从小时候起，就肯专心认真读书，从小学堂，一直读到大学堂毕业。一个的资质，虽然也同那一个一样聪明的，但是只管偷懒，只管喜欢到各处去游玩，各种学问，一些也不去用功。你想这两个人，不是一样有五官四肢识神的么，但是讲到他们所学到的知识见解，就相差得很远了。要晓得佛是修了三大阿僧祇劫，修到种种的福德，种种的智慧，都满足了，才成佛的，并不是生下地来，就是佛的。我们只要把所有一切的境界，都是自己的心造出来的，所有圣人凡夫，也都是自己的心做成的，这种道理，都能够明白了。就应该赶紧发起心来，依照了佛经上所说修行的法门，认真去修，就没有不成佛的了。 法华经上说的，就是单念一句南无佛，已经有了成佛的种子了。但是在这个世界上修，人的寿命很短，要一世里头就修成功，实在是很难很难的。幸亏有一个念了阿弥陀佛，可以往生西方极乐世界的绝妙法门。生到了极乐世界去，那就寿命有无量无边阿僧祇劫的长，就可以在一世上修成了。那人道，你说的譬喻，一个是爱用功的人，一个是爱游玩的人。爱用功的，就是有灵性的人。爱游玩的，就是没有灵性的人，所以只晓得游玩，不晓得专心用功。我道，你这句话，真是笑话了。那有做了一个人，会没有灵性的呢。倘然没有了这个灵性，那就眼睛不会得看，耳朵不会得听，口不会得说话，身体不会得运动了，还可以算得是一个人么。不要说是人道里头，个个都有这灵性的，就是畜生道里头，也一样有这灵性的。 只要看往生集里头，像那鹦哥，八哥，也能够学会了念阿弥陀佛，往生到西方极乐世界去的。这都是有确确实实的证据的，所以莲池大师特地把他记在这往生集里头的。要晓得我所说的譬喻，是有意思的，不是随便说的。所说的聪明人，是譬喻那懂得，一切都是自己的心，造出来的，这种道理的人。懒惰的人，是譬喻那不懂得这种道理的人。专心用功，是譬喻专心修一种法门的人。因为学佛法，最忌是这样也学学，那样也学学，心不专一，后来就一样也学不成功。所说的从小认真读书，一直到大学堂毕业，是譬喻从开头发心起，到成了大菩萨，还不算数，一定要成了佛，才算满足的人。讲到那个偷懒的人，是譬喻那只顾眼前的快乐，不顾后来要受苦报的那些人。喜欢各处游玩，是譬喻那贪财，贪色，贪名，贪利，造种种恶业的人。各种学问都不用功，是譬喻不肯照佛说的各种法门修行的人。 把这两个人合拢来看，就可以明白佛同众生，所以不一样的缘故了。还有一层，世界上所说的聪明人，不过能够多转种种的乱念头，实在就是无明，并不是聪明，世界上所说的呆笨人，他们的坏念头倒是不多的，心思也不是乱得很的，修起来倒比聪明人容易些，所以呆笨倒也不能够说不是好处。从前佛的弟子里头，有一个名叫调达，就是世界上所说的很聪明的人。他就靠了聪明，学会了各种神通，造出种种的大恶业来，后来竟然落到阿鼻地狱里头去了。还有一个，叫周利槃陀伽，是很呆笨的人，后来倒成了罗汉。照这样看起来，聪明不一定是好处，呆笨也不一定是坏处了。现在世界上的人，修念佛法门的很多，但是依我看起来，倒还是那些愚夫愚妇，来得稳当，容易成功。因为他们的资质呆笨，学了一种念佛方法，就一心一意的念佛，不再想学旁的各种法门了。并且呆笨人的杂乱念头不多，所以心思倒专一，功夫就容易进步了。 那人道，你说这种灵性，是一切众生本来有的，那么应该一切众生，不消做得修行的功夫，就自己能够成佛了。为什么我们现在都不成佛，都没有佛的各种神通呢。若是那种灵性，一定要修了才发现的，那么实在是修来的了，并不是本来有的了。我道，你不要疑惑，我再说个譬喻你听，你就可以明白了。譬如有一面极大的古铜镜子，因为多年埋在垃圾里头，生了很厚的铜锈，并且种种的龌龊，积得也很厚。不但是没有光明，连那本来的铜，也看不出了。若是有一个人，晓得这面镜子，实在是有能够照东西的大用处的。就用种种方法，把那龌龊铜锈，揩磨得清清净净。那么所有的东西，就立刻都在那镜子里面，照出来了。你想这种照东西的用处，是那个镜子本来有的呢，还是从外面做进去的呢。镜子有这种照东西的用处，就譬如人本来有的灵性，后来被龌龊铜锈堆积满了。譬如人本来有的灵性，被无明蒙住了。所以照这个镜子的譬喻看起来，就可以晓得人的灵性，是本来有的了。 照佛经上说，那佛性有三种的分别。一种叫做正因，是显出法身的功德来的。一种叫做了因，是显出般若的功德来的。一种叫做缘因，是显出解脱的功德来的。要这三种因都完全了，才可以使得本性里头，发现出那种种巧妙灵通的用处来。现在一切众生，只有那一种正因佛性，缺少那了因缘因两种佛性，所以不能够显出自己的本性来，得着那佛的各种神通。实在这了因缘因两种佛性，也并不是一切众生本来没有的，不过因为自己不明白，把这好好的佛性，用得不的当，就使得这了因佛性，埋没在那种种的烦恼里头。使得这缘因佛性，颠倒造出了种种的善业恶业来，就牵连到那正因佛性，也一齐转到轮回里头去了。这是因为不明白一切的境界，都是自己心里头造出来的缘故。所以明白一切都是自己的心造出来的那种种道理，实在是最要紧的。 经里头虽然说正因佛性，是本性的功德，了因缘因两种佛性，是修行的功德。实在本性固然是自己的灵性，就是修行也是自己的灵性。倘使没有了这个灵性，怎么能够修得成呢。若是说本来没有这种灵性的，是修了才得着的，那么变了实在是有可以得着的法了，为什么佛说乃至无有少法可得呢。但是这个灵性，虽然不是修了才得着的，究竟也要修了种种真实的功德，才能够发现出来的。就像前边所说的那古铜镜子，若是不把那些龌龊铜锈去掉，怎么显得出他能够照东西的用处来呢。所以修的功夫，实在是万万少不得的。 那人道，一切众生，既然有同佛一样的灵性，为什么不能够立刻发现出来，一定要修了才显出来呢。你把那镜子上的龌龊铜锈，譬喻的什么呢。我道，这个是因为众生心里头，有了种种的迷惑。就是那见思惑，尘沙惑，无明惑，三种惑，把这个真心遮盖住了，所以不能够发现出来了。我先把三种惑，详细告诉你。见思惑分开来说，叫做见惑，思惑。见惑，就是那五种利使，同了五种钝使。为什么叫做使呢。使字，本来是差唤的意思。因为这十种迷惑，都是很有力量的，凡夫都会受他的差唤的，所以叫做十使。利使，是一种急性的烦恼。钝使，是一种慢性的烦恼。五种利使，一种是身见，一种是边见，一种是戒取，一种是见取，一种是邪见。 五种钝使，一种是贪心，一种是瞋心，一种是痴心，一种是慢心，一种是疑心。这十种就是根本烦恼，叫做见思惑。那思惑，就是钝使里头的贪，瞋，痴，慢，疑，五种。不过见惑里头的五利使，比了思惑里头五钝使粗浅，并且都是偏在分别心，执著心上起的惑。一见到真理，这种见惑就会断的。所以证到了初果须陀洹，这见惑就断尽了。思惑里头的五钝使，来得细，并且迷得深，粘腻难断。所以要证了初果后，方才能够慢慢的断，等到断尽了，就证到了四果阿罗汉了。 思惑若是没有断尽，那就跳不出这三界的，脱不了那分段生死的。直要到着了阿罗汉的果位，才能够把那见思惑断尽。若是照圆教里头菩萨的位次说起来，这阿罗汉果，就是那十信位里头第二信以上的菩萨了。那种见思惑，是能够障碍那一种真空的道理的。尘沙惑，是本来自己没有的。阿罗汉因为自己断了见思惑，有了真实的智慧，看见众生的习气，多得像空里头的灰尘，河里头的沙泥一样，就觉得教化众生是很繁难的。起了这一种迷惑，就叫做尘沙惑。尘沙惑，还有界内界外的两种分别。阿罗汉断了见思惑，那界内的尘沙惑，就也一同断了。但是那种界外的尘沙惑，却是只能够伏住，还不能够断去。 圆教八信的菩萨，也还只能够断去界内的尘沙惑，要到了九信十信的地位，才能够断去界外的尘沙惑。那种尘沙惑，是能够障碍那一种妙有的道理的。进到了圆教初住的菩萨位，方才能够破一品的无明惑，证得一分的法身。进上一位，就多破一品的无明，多显出一分的法身来。破了四十一品的无明，就叫做等觉菩萨了。到了等觉菩萨的地位，还有一分微细的生死，没有了脱。要破去了一分根本的无明，才可以叫做妙觉，才能够把一分微细的生死，也了脱了，就成佛了。那种无明惑，是能够障碍最真实的道理的。 你看照这上边所说的情形，众生的惑，这样的多，不要说成佛不容易，就是单讲了脱那分段的生死，跳出这三界的轮回，已经是难极的了。不能够跳出这个轮回，恐怕将来总不免有一世造了恶业，要落到恶道里头去，那是更加说不尽的苦了。所以只有认真念佛，求生到西方极乐世界去，才可以不再造业，永远不受投胎的苦，并且一世就可以成佛。这个法门，实在是第一个最妙的法门了。那人道，我听你说的众生因为有了三种迷惑，所以不能够把那三种佛性显出来，我就想起一句话来了。 我看见佛经里头说，苦，就是法身，烦恼，就是菩提，业就是解脱，这个怎么讲呢。我道，这就是显出一切众生的心性，同了佛是一样的道理。我来详细告诉你，这个苦字，就是四谛里头的苦谛。我们有了这个生老病死的身体，所以有种种的苦。若是晓得了这个身体，都是自己的心变现出来的，本来是空的，没有什么形相的。形相尚且没有，还有什么东西去受这个苦呢，所以苦也是空的假的。实在只有自己的真如实性，证得了自己的真如实性，就叫做证得法身。法身既然就是苦谛的真如实性，那么反过来讲，就可以说苦就是法身了。烦恼是心性的作用，菩提也是心性的作用。心性的作用，虽然不同，但是心性只有一个，没有两个的，所以体性实在还是相同的。虽然说体性是相同的，但是作用倘然不同，念头就有着在境界上，或不着在境界上的分别了。 念头着在境界上，真性就被妄心遮盖住了。真性被妄心遮盖住了，真性就不清净了。真性不清净，菩提就成了烦恼了。念头不着在境界上，不动一些些妄心，那就完全只有这个清净的真性了。既然完全只有这个清净的真性，那里还有什么叫做烦恼呢。那还不是菩提，是什么呢，所以说烦恼就是菩提。业就是解脱的道理，也是这样的。一切的法，本来全是佛法。着了相，就是造业。不着相，就是解脱。明明是一样的一件事情，凡人做了，就成了造业，佛菩萨做了，就成了解脱。 可见得造业同解脱，实在并不是两件事情，只是着相同不着相的分别罢了，所以说业就是解脱。要晓得苦同法身，都是正因佛性。烦恼同菩提，都是了因佛性。业同解脱，都是缘因佛性。迷惑了道理，就把法身变做了苦谛，菩提变做了烦恼，解脱变做造业了。觉悟了道理，那么苦谛就变做法身，烦恼就变做菩提，造业就变做解脱了。理性虽然说是相同的，修法究竟有迷悟两种的不同。 修行的人，第一先要明白一切的法，完全是自己的心变现出来的，都是空的假的，完全就是自己的心。这个心不著牢在一切的境界上，那么清清净净，有什么叫做人，有什么叫做法，有什么可以分别，有什么可以执著呢。能够把那人我执，法我执的两种习气都去掉了，那么就可以证得一切法的真如性了，这就是真真实实的见到了苦就是法身了。一切烦恼的心，总是依傍了外面的境界起的。 查查这个烦恼心看，若是说从自己的心上生出来的，那么心能够生出心来了，一个人就会有两个心了。况且若是心真能够生出心来的，那就可以不靠着外面的境界，也会生出心来了。但是不靠着外面的境界，一定不会生出烦恼心来的，那就可以晓得不是从自己的心上生出来的了。若是说这个心，是从外面的境界上生出来的，那么是境界生的心，同我有什么相干呢。况且境界若是能够生出心来的，那么不论圣人凡人，对了境界，都应该要生出心来了。为什么圣人对了境界，一些些心都不生出来呢。 那么可见得这个心，也不是从境界上生出来的了。若是说自己的心，同外面的境界合拢来，才生出来的。那么先要问，究竟心同境界，还是两样都有能够生出心来的这一种性的呢，还是没有的呢。若是两样都能够生出心来的，那么不必要合拢了，才生出这个心来了。况且两样都能够生出心来的，那么合拢来了，就应该两样各生一个心，就要生出两个心来了。因为从自己的心里头，生出了一个心来，从外面的境界上，也生出一个心来，不是就要有两个心么。 你想有这个道理么。若是心同境界，两样都不能够生出心来的，那么就像一块砂石，轧不出油来，两块砂石，怎么会轧出油来呢。所以就晓得心同境界，合拢了生出心来的这种说法，也是说不通的。若是说这个心的生出来，是没有因缘的，那么变做虚空里头，凭空生出一个心来了，那是更加没有这个道理了。这样的细细考究起来，到底寻不见这一个烦恼心的来处去处，那就晓得这个心，本来就是无生法了，也就晓得一个人只有这一个心。 烦恼是这个心，菩提也是这个心，不过在著相不著相的分别罢了，这还不是烦恼就是菩提么。楞严经上说，十方诸佛一同对阿难说，你所以受那轮回的缘故，同得着解脱的缘故，都在自己的六根上，不关旁的事情的。可见得眼，耳，鼻，舌，身，意，这六种根的性，实在就是缘因佛性。因为不明白那一心的道理，就算各种境界，都是真的有的，起了种种分别执著的念头，造出种种的善业恶业来，所以就转到轮回里头去了。若是晓得一切都是自己的心，各种境界，完全都是很清净的相，没有什么可以使得人烦恼的，那么分别执著的念头，就自然不起了。再能够可怜那一切众生，不懂得这种道理，冤枉受那生死的苦，就发起普贤菩萨的行愿心来。 忏悔罪业，至诚的拜佛念佛，修种种的净业，把这种功德，回向一切众生，愿意同他们一齐都生到极乐世界去。照这样的修法，不但是一定可以往生西方，并且还一定可以生上品的，这就叫做造业就是解脱了。照这样的修法，一定可以了脱生死的。 讲到那种佛菩萨的境界，不是我们凡夫可以比得来的。我们凡夫，一定要照修行的方法，一步步修上去，不可以跨大步的。若是性急乱来，就好像小孩子飞跑，一个不小心，就要跌倒的，或是连性命都要送掉的。现在有一种人，看见了维摩诘经，同涅槃经里头，有淫，怒，痴，就是戒，定，慧，造业就是解脱几句经的道理，他们并没有丝毫懂得，也不晓得细细的想想。单看了这几句文字，心里头就想，淫，就是戒，怒，就是定，痴，就是慧，那是犯了淫怒痴，也没有什么要紧的。就随意造出种种的恶业来了，一些也没有惭愧的心，并且还要看轻那守清净戒法的人，说他是小乘法，不是大乘法。这种人叫做拨无因果，将来一定要落到地狱里头去的，真是可怜得很哩。从前佛在世的时候，有一个比丘尼，叫做宝莲香，他心里头想，淫欲的事情，不比得那杀生偷盗，要害着傍人的，所以罪过的。 这男女相爱的事情，是大家愿意的，没有什么罪过的。起了这个念头，就做出了淫欲的事情来了。后来他全身的骨节里头，都发出火来烧着，就落到地狱里头去了。这是楞严经上说的，是的的确确的。总之一切事情，都在这一个心，或是迷惑，或是觉悟的分别。心迷惑了，就什么坏事都会做出来了。心觉悟了，就完全是一腔正念，自然守住清净的戒法，那里还会淫呢。正念安定得很，那里还会怒呢。正念明了得很，那里还会痴呢。迷同了悟，都是这一个心，并没有两个心的。 淫怒痴同了戒定慧，也都是这一个心。淫怒痴的心，就是戒定慧的心，戒定慧的心，就是淫怒痴的心，并不是有两个心，所以说淫怒痴即戒定慧。心迷惑了，就起淫怒痴的妄念，造出种种的恶业来。心觉悟了，明白清净了，一些些没有什么牵挂束缚了，那就自然解脱了。业同解脱，也就是这一个心，所以说业即解脱。前边讲过的苦即法身，烦恼即菩提，同后边的贪欲是涅槃，转烦恼成菩提，都是这个道理。不过这些话，都是单讲理性的话。照理性上说起来，一切众生，本来都是佛，但是现在被无明蒙住了，不觉悟了，变成了一个迷惑的众生了，不能够同佛一样了。那么怎样可以只讲理性，不讲修法呢。 佛经上所说的，不断烦恼而成解脱，那是讲一种夙根最深的人，明白了那一心的道理，觉得烦恼本来是没有的，还有什么断不断呢。这个不断的不字，并不是没有的解释，是没有什么东西可以断的意思。但是这种境界，不是平常人能够做得到的。像楞严经上说，尚无不杀，不盗，不淫，云何更有杀盗淫事。这两句的意思，是说那不杀生，不偷盗，不淫欲的念头，尚且没有，怎么还会有杀生偷盗淫欲的事情做出来呢。但是平常修行的人，是不可以不把烦恼这样东西，慢慢的修，修到断尽灭绝的。若是真的可以不要断得烦恼，就自然能够成功解脱的，那么为什么一定要断了见思惑，才可以跳出三界呢。为什么佛要把杀盗淫妄四种罪，定做根本重戒呢。诸法无行经上说，贪欲是涅槃，恚痴亦如是。如此三事中，有无量佛道。这几句话，是说贪，瞋，痴这三种性，本来就是无生法。从这个念头起来的时候，就去追求这个念头，究竟是从什么地方起的，各处都搜寻到了，到底没有这个念头的起处。就晓得一切的妄念，实在本来是无生的。有无量佛道这句话，是说上边所说贪恚痴三种业，有无量无边的佛道在里头，很可以用功研究佛理的。 所以下面又说，若人有我心，及有得见者，是人为贪欲，将入于地狱。这四句话，是说若是一个人有认做实在是有我的那种心，同有认做真正有什么东西可以得着的那种见解，那么这个人，就要被贪欲的心，送到地狱里头去了。照这样说法，就见得这贪欲的心，实在是万万有不得的，贪欲的事情，更加是万万做不得的。除非是那已经证得无生法的大菩萨，为了要度脱有缘的众生，一定要用那一种方法，才可以度他，那么就现出那游戏三昧贪欲的假形相来。但是能够现这种假形相的大菩萨，是已经没有一些些认做有我的那种心的人，也没有一些些可以得着什么东西的见解的了。像我们这种凡夫，怎么能够同大菩萨比，随便做出这种犯重戒的事情来呢。并且我们真是能够把身体一切，都看空了，那么还有什么贪欲的心，会生出来呢。就因为不能够看空，认定了有一个我，所以要起这贪欲的念头。能够自己觉得了错，就在这个起心动念上，用心研究佛法，那也是转烦恼成菩提的一种法门。 若是弄错了，当做贪欲就是菩提，不碍事的，就造出恶业来，那么就是下了地狱的种子了。我因为这种道理，才学佛法的人，往往容易弄错，落到魔鬼道里头去。所以你问了我，我就说出这许多的话来，一来是借这种话来忏悔自己的罪业，二来是奉劝学佛的人，总要修十善业，相信因果。照观无量寿佛经上，所说的各种修净业的法门去做，那么将来大家都可以生到西方极乐世界去了。 那人道，一切善恶的事情，都是从自己心上起的，这种道理，我是相信的。讲到那外面的各种境界，不管你心里头爱他，恨他，他总是那种样子的，那么自己的心外面的东西，明明是同了自己的心，各不相干的了，怎么可以说都是自己的心变现出来的呢。我道，你不要不相信，我再来把这种道理，细细的讲给你听。心有两种的分别，一种是真心，一种是妄心。真心，就是一切众生的根本法身，是永远不改变的，所以叫做真如性。妄心，是从接触了外面的境界才起的，是刻刻变换的，所以又叫做生灭心。你方才所说的心，是妄心，不是真心。妄心是事事窒碍的，真心是处处灵通的。所有一切的色法，心法，都是从这真心里头，变现出来的，所以又叫做如来藏心。那些变现出来的东西，都没有体性的，就都是空的假的。只有这个真心，是有体性的，是实在的。所以一切的法，只是一个真心，并没有一些旁的东西，所以又说是唯心。诸佛菩萨，因为证得了这个真心，所以就有各种的自在神通。能够把须弥山放在芥菜子里头，并且须弥山并没有缩小，芥菜子也并没有放大，你想稀奇不稀奇呢。诸佛菩萨还能够把极短的时候，变做极长，把极长的时候，变做极短。所有过去未来的一切时劫，完全都收在现在的一个念头里边，你想稀奇不稀奇呢。 从前有一个高僧，名叫灵润。他同了几个出家的人去游山，走到一处荒野地方，忽然四方都有火烧来了，那些人都吓得跑散了，独有灵润和尚，仍旧照常走他的路。他对那些人道，心的外面，没有东西的，这火实在就是自己的心变现出来的，不是真的。倘然说这火可以逃避得脱的，那是认做真是有这个火了，就免不了要被火烧着了。后来这火烧近灵润和尚的身边，就自然消灭了。若是这火不是自己的心变现出来的，怎么灵润和尚认做不是真的火，火就会依了灵润和尚的话，就消灭了呢。还有一个高僧，大众称他生公的。他在我们世界上的时候，涅槃经的下半部，还没有传到中国来。他先就说一阐提的人，也有佛性的，大家都说他是违背佛法，不相信他的话。有一回，他到苏州虎丘山，一个人坐在一块石上，对那旁边竖起的石头说道，一阐提有佛性的么。 那些石头，都向他点头。人家常常说的生公说法，顽石点头，就是这个出典。后来中国得着了涅槃经的下半部，经里头真的说，一阐提也有佛性的。倘使那些石头，不是自己的心变现出来的，怎么会点头呢。讲禅宗的六祖大师，得了五祖传他的衣钵，回到广东韶州府地方，住在宝林寺里头。有些恶人，要去害他，六祖避到了前山去，那些恶人，就把前山放火烧起来。六祖把身体隐了，挨到了石头里面去，就免脱了这个难关。现在石上边，还有六祖盘膝坐在那里的痕迹，同布衣的纹路哩。倘使身体同那石头，实在是有的，那么怎么能够把身体挨到石头里面去呢。看了上边所说的各件事情，还可以说各种境界，是心外面实在有的东西，不是自己的心变现出来的么。 那人道，你所说的，都是佛菩萨的情形，佛菩萨是因为得着了种种的神通，所以能够要怎样就怎样。若是一切境界，真的都可以跟了自己的心改变的，那么我们为什么，就不能够把各种境界，跟了自己的心改变呢，为什么我们就做不到呢。我道，你想起来，佛菩萨的神通，都是在心外面得来的法术么。要晓得神通两个字，是说自己的心，能够自在灵通的意思，实在就是自己的真心作用。我们凡夫，因为有了那种种的妄想心，把真心遮盖住了，真心的自在灵通，不能够发现出来，所以不能够要怎样就怎样。 只要能够把妄想的心，完全除掉了，那么就同了佛菩萨一样，要怎样就可以怎样了。我再说两件故典，给你听听，你就可以晓得凡夫的情形，不是佛菩萨的情形了。从前周朝的时候，有一个种田的老年人，叫做商丘开。那一天，有两个人借住在他的家里头。到了半夜里，两个人还在那里讲话，讲的是晋国的范子华，怎样的有大势力，能够使得富的变穷，穷的变富。 商丘开听见了，到了明天，就一路寻到范子华的门上来。那范子华家里头的客人，都看不起他，种种的取笑他，欺侮他，商丘开总是恭恭敬敬地对他们。他们想商丘开是个呆子，有意寻他的开心，同他登到很高的台上去。这许多人里头，有一个人说道，哪个能够跳下去的，赏他一百两金子。商丘开听了，就先跳下去。那台是很高的，商丘开好像是空里头的飞鸟，落到地上，丝毫没有受伤，大家还不觉得稀奇。后来又到黄河的湾头，水最深的地方，对他说道，这里头有最贵重的宝珠，只要能够下去，就可以得着的。 商丘开听了这话，又下水去了。不多一刻，他上来了，真的得到了珠宝，那些范家的客人，才觉得有些稀奇了。后来范家的库房，被火烧起来了。范子华对商丘开说道，你若是能够到火里头去，取出东西来，那么所有取得的东西，不论多少，一齐给你。商丘开真的就走到大火里头去了，出出进进了好几回，身上的衣服，竟然一些没有烧着。大家看了这种情形，都说商丘开是得道的圣人了，所以就一同向他谢罪。商丘开方才晓得他们是作弄他，就对那些人说道，我并没有得着什么道，不过是因为起初听了你们的话，心里头起了一种坚固的信心。 想你们所说的话，都可以做的，所以尽你们怎样的说法，我总是听你们的话，没有想到自己的身体上面去，也没有想到水会淹死，火会烧死的危险。现在晓得了你们是骗我的，回转来想想，倒觉得很可怕了，以后再也不敢到水里头火里头去了。你想那商丘开，为什么能够不被水淹死，不被火烧死呢。就因为水同火，也都是自己的心，现出来的一种虚假的相。实在都是空的，只要不动妄心，完全是真心作用，那水火就是空的假的，不会害人了。那些淹死烧死的人，都因为他们起了分别执著的心，把水火认做是实在有的东西，心里头想是有，那就真的有了，所以就受他的害了。 商丘开的不死，就好在他能够不动妄心，所以这水火，倒反是妄的了，空的假的了。若是那水火实在是真实有的，不是自己的心变现出来的，那就不动妄心，也一定免不了要淹死烧死了。还有一件，也是周朝晋国的事情。晋国有一个做大官的，叫做赵襄子。他带了许多人，到山里边去打猎。因为要捉兽，把那几百里地方的树林，一齐放火来烧，使得各种野兽，都从树林里头跑出来。你想那种火势，还了得么。在那个时候，大家看见有一个人，从石壁里边走出来，在那烟火里头走。大家都疑惑他是鬼，不是人。后来火烧过了，那个人慢慢地走得近了。赵襄子觉得奇怪极了，特地把他留住，细细的看他，实在不是鬼，是一个人。赵襄子就问他，你怎么能够把身体躲在石壁里边，又怎么能够到火里头去的呢。那个人道，什么东西叫做石头，什么东西叫做火。 赵襄子道，方才你的身体，就是从石头里边出来的，你所经过的地方，就都是火。那个人道，这些事情，我都不知道。我好好的在那边走路，一些都没有看到什么石壁，什么火呀。照这样看起来，只要心里头不起分别执著的念头，一切都可以自在的。若是这个身体，同那石壁，同那火，不是自己的心变现出来的，不是空的假的，不真实的，怎么那个人能够自由自在的出进，一些没有阻碍呢。看了这两件事情，应该把你心里头的疑惑，完全都去掉了。再讲世界上有各种的邪教，他们也有会隐身法的，能够把他们的身体，隐得一些也看不见。不论什么东西，都能够把身体隐进去，像虚空一样，一些没有阻碍的。还有一种，会五行遁的，能够借了五行的随便那一种，把身体遁去。也有会缩地法的，能够几万里几千里的路，缩做了几步的。 他们对了那所有的一切，本来都是空的，没有一定的那种道理，都不知道，就算是自己用了功夫，得到了这种法术，那里晓得除了自己的真心作用，有什么法术可以得到呢。并且他们只晓得用一些邪定的功夫，所以尽管会那种遁法，究竟是没有什么大用处的，到底不能够了生死，只成了各种的邪术罢了。倘使那个身体，同外面的一切东西，真是实在有的，那么怎么能够把身体隐去，怎么能够从墙壁里头，水火里头遁去，怎么能够把远路缩做近路呢。就因为实在都是自己的心变现出来的，所以自己的心，能够作得来主呀。那人道，我看见佛经上，总说一切的境界，都是妄心变现出来的，那个真心，是清清净净，没有一些形相的，怎么你又说一切的心，都是从真心里头变现出来的呢。 真心既然是很清净的，没有一些些形相的，怎么会变现出一切法来呢。我道，真心妄心，实在并不是两件东西，真心就是妄心的体性，妄心就是真心的相用。真心虽然不变，但是能够随缘的。从那真如的本性上，随了种种的业缘，现出种种生灭的虚假形相来，所以说真心完全成了妄心。真心虽然随缘，但是终究不变的。尽管现出一切生灭的形相来，实在仍旧还是完全的真如性，所以说妄心就是真心。真心，就是上边所说的如来藏心。真心的性，叫做真如性，也叫做圆成实性。妄心，就是心心所法，因为是依傍了各种境界才起的，所以叫做依他起性。这一种依他起性，就是真心随缘的作用，实在也是真实法，并不是虚妄法。那么为什么说是妄心呢，因为一切凡夫，有种种的迷惑，不明白唯心的道理。在那自己的心所变现出来的一切境界上，胡乱起那种种的分别心，执著心，就是叫做遍计执性的那种性。 这种遍计执性，那就完全是迷惑，完全是虚妄法了。凡夫的起心动念，总免不了这种遍计执性的。因为依他起性里头，有这种遍计执性，所以就叫做妄心。妄心所现的相，完全是虚相。因为心既然是虚妄的，所以相也是虚妄的。分别心，执著心，都是障碍心，所以所现的相，也是种种障碍的。真心，是真实的平等心，所以所现的相，叫做真如实相，完全是圆融的，没有障碍的。总之一切境界的相，都是随自己的心变现的。真心妄心，只是一心，虚相实相，只是一相。 经里头虽然说一相无相，实在并不是真正的没有一些形相，不过是没有那种虚妄障碍的相，只有完全清净，完全圆融的那种实相。实相的身体，叫做清净法身。实相的国土，叫做常寂光土。虽然有身体国土两种的名目，实在是圆融无碍，不可以分别的。这种身体国土的相，说他是一，却不是一，说他是二，又不是二。实在是不著相的相，方便说法，叫做无相。不明白这个道理，错认做真心没有现出相来的作用，那是把真空认做了顽空了，这个叫做断灭知见。学佛法的人，最忌有这种不正当的知见。要晓得有了心，便有相。譬如灯光，有了灯，便有光，灯是光的本体，光是灯的功用。心是相的本体，相是心的功用，体不离用，用不离体，这是一定的道理，所以说心是法界，就因为一切的法，都是从自己的心上生出来的缘故。 那人道，你说的心心所法，我读佛经，常常看见这个名目的，究竟是怎样解释呢。我道，心法就是识。识有八种，第八识是主，有种种的别名。因为这个第八识，能够包藏一切的法，所有一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，都包藏在里头的，所以叫藏识，梵语叫阿赖耶识。又因为一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，在这个第八识里头，没有一样不完全的，所以又叫种子识。并且因为有了这个识，能够使得所有的种子，不会散失，受报的眼，耳，鼻，舌，身等种种色根，也不会忽然的变坏，所以又叫做执持识，梵语叫做阿陀那识。像这样的各种名目，都是就凡夫的地位说的。 到了那成佛的时候，这个第八识里头所有生灭性的种子，就都完全消灭了，只有清清净净的一种不生灭性了，那就叫清净识，梵语叫做庵摩罗识。这是大略解释第八识的道理。还有的七种识，都叫做转识。转字，是流转转动的意思。因为这七种识，都是随了境界流转的，所以叫做转识。这是公共的名目，若是就各别的名目解释，那么第七识叫做我执识。因为这个识，认做第八识是我，所以常常起我见，我贪，我慢，我痴四种的执著心，所以说是我执识，梵语叫做末那识。前六种识，都叫做了境识。了，是明了，就是辨别清楚的意思。境，是色，声，香，味，触，法，六种外面尘相的境界。因为这六种识，都有辨别境界的力量，所以叫做了境识。分开来说，因为这六种识，是依了眼，耳，鼻，舌，身，意的六根起的，所以分别叫做眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。 上边所讲的八种识，又都叫做心王，因为是一切心所法的主脑，就是心的王，所以叫心王。心所法，是依了心的势力，分别生起来的，所以叫心所有法。简单说，就叫心所。心所同了八识心王，有相应的，也有不相应的。单是第六意识，就有五十一个心所法，一共分做六位。第一位叫遍行位心所，有五个心所，都是周遍一切境界的。一切的心起来，他必定跟了一同起来的，所以叫做遍行。就是触，作意，受，想，思的五个心所法。同了第八识相应的，只有这种遍行位的五个心所，别种心所，就同了第八识不相应了。第二位叫别境位心所，也有五个。因为他所攀缘的各种境界事相大都各别的，所以叫做别境。 就是欲，胜解，念，定，慧的五个心所法。第三位叫善位心所，有十一个。第一是信。佛经里头说，信为道元功德母。因为这个信心所，能够引起一切的善法，所以说是道元。一切的功德，都由他发生的，所以说是功德母。一切高深玄妙的佛法，只有这个信心能够引得进去，所以修净业的人，三种资粮的第一种，就是这个信心。胜解心所，是信心的因，欲心所，是信心的果。没有这个信心，就一定不能够学成佛法的，所以菩萨的行位，开头就是十信位。除了这个信心所，还有惭，愧，无贪，无瞋，无痴，勤，安，不放逸，行舍，不害，连了那信心所，总共是十一个善位心所法。惭心，是从自己的心起的，愧心，是对他人起的。惭心，是修善的因，愧心，是灭恶的因。无贪，无瞋，无痴，又叫做三善根。勤，是使得善心有进步。安，是调和自己的心，使得心不昏沉。不放逸，是使得善心不退失。行舍，是定息自己的心，使得心不浮散。不害，就是悲心。 这十一个善位心所法，同那遍行位，别境位，两种心所法，都有相应的道理的。佛经上说的三十七品助道品，就是用这个善位心所，同遍行，别境，两种心所法修的。三十七品助道品里头的四念处，是念心所的正主，胜解心所的辅助。四正勤，是勤心所的正主，欲心所，同行舍心所的辅助。四如意足，是定心所的正主，欲，勤，念，慧，四种心所的辅助。五根，五力，就是信，勤，念，定，慧的五个心所法。七菩提分，八圣道分，都是慧心所的正主，别的各种心所的辅助。总之学一切佛法，总离不掉这遍行位，别境位，同善心位的二十一个心所法的。还有二十六个心所法，那是各种烦恼心所，所以都是恶心所。 分做两位，第一位，是贪，瞋，痴，慢，疑，恶见六个心所。是一切烦恼的根本，所以叫做根本烦恼，也就是各种见惑。第二位，是忿，恨，覆，恼，嫉，悭，诳，谄，害，憍这十个心所，叫小随烦恼。因为都是跟随了各种根本烦恼的枝末烦恼，所以叫做随。又有无惭，无愧，二个心所，叫中随烦恼。掉举，惛沉，不信，懈怠，放逸，失念，散乱，不正知八个心所，叫做大随烦恼。这大中小的分别，是就三种心所的大小宽狭上说的，不是在过失的轻重上说的。这二十个随烦恼心所法，都是跟随了各种烦恼性起的，所以叫做烦恼。还有一种，是四个不定位心所，就是悔，眠，寻，伺四个心所。因为这种心所法，善恶不一定的，所以叫不定位心所。总共是五十一个心所法。第七识，不过同我贪，我痴，我慢，我见四种根本烦恼相应。第六识，同六位五十一个心所法，完全相应的。前五识同了遍行位心所，善位心所，根本烦恼里头的贪，瞋，痴，三种，又中随烦恼，大随烦恼，都有相应的道理。但是同别的心所，都不相应的。这是心王心所的大略情形。 这八个识，五十一个心所法，同十一个色法，二十四个不相应法，六个无为法，总共是一百个法。经里头所说的百法，就是这几种。所有十法界圣人，凡夫，善的，恶的，种种法，都包括在里头了。不过说起来很烦，又不容易明白，所以只把总名目提出来，晓得一些就罢了。二十四个不相应法，六个无为法，也不详细说了。总之这种种法，都是从真实心上现出来的种种虚妄的法相。若是不起取著的心，那么自己的心相，尚且寻不到，那些虚妄的变相，还从什么地方生起来呢。所以对那一切境界，不起分别心，执著心，是学佛法第一要紧的事情。只有修净土法门的，那就起分别心，执著心，都不妨碍的，因为这个净土法门，本来就是因缘所生法。爱取，是后世投生的因，本来要不得的。独是对那净土法门，就要有爱取的心。爱净土，要净土的心，越坚固，那就往生净土的希望，越稳当了。但是要求往生的品位高，那么还是要明白一心不二的正道理的。讲到那一心不二的正道理，那就不独是八个心法，五十一个心所法，完全只是一个心。就是那十一个色法，二十四个不相应法，六个无为法，也哪一种不是这一个心呢。 那人道，我听说佛有三身，四智，五眼。一个人有了三个身，不是变成三个人了么。有了五种眼，不是就应该有五种身体了么。我道，佛的三身，就是法身，报身，应化身。法身，就是自己的真性，并不是四大和合，像我们凡夫的这种身体，所以也叫做自性身。这是佛所证得的真正清净法界，也就是报身同应化身的根本。离开了一切心思言说的境界，有了完全无量无边，真常不变的功德，一切法平等的真实性，才可以叫做法身。报身，就是自己的智慧性，也叫做受用身。但是受用身有两种，一种是自受用身。是诸佛修了三大阿僧祇劫，修成了种种的福德智慧，积成了无量无边的真实功德，显出光明遍照的身来，永远受用那清净的佛果报的真乐。一种是他受用身，是因为要教化那证得法身的菩萨，特地现出种种相好庄严的佛身来，说种种的真实法，使得受到教化的众生，都得到受用。应化身，就是佛的色身，也可以叫应身。一切有缘的众生，修到了根机熟的时候，佛就现出这种或是一丈六尺，或是八尺的金身来，对他说佛法，把他度脱。 释迦牟尼佛在娑婆世界，说法教化众生，就是现的应化身。但是应化身有两种，三乘圣人所见的，是胜应身，凡夫所见的，是劣应身。法身同了自受用报身所住的国土，叫做常寂光土。他受用报身所住的国土，叫做实报庄严土。应化身所住的国土，是方便有余土，同那凡圣同居土。实在讲起来，三身还只是一身，四土还只是一土，有怎么样的功德，就现出怎么样的相来罢了。 但是讲到这个相，又明明的有三种身相，明明的有四种土相，这是不可思议的。佛的四智，就是凡夫的八种识转成的。前五种识，转成了成所作智，第六识转成了妙观察智，第七识，转成了平等性智，第八识，转成了大圆镜智。第六识同第七识，是从因上转的。前五识同了第八识，是从果上转的。佛的法身，自受用身，同常寂光土，是大圆镜智所现的。佛的他受用身，同实报庄严土，是平等性智所现的。佛的应化身，同方便有余，凡圣同居两种土，是成所作智所现的。妙观察智，观察自己同他人的功德过失，宣说种种妙法，破众生的一切疑惑，可以使得一切众生，享受种种的安乐利益。能够明白了识转成智的道理，就可以晓得烦恼性，实在就是菩提性了。 五眼，是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼五种。五眼并不是有五种眼根，是一种眼根上有五种的功用。肉眼就是我们凡夫的这种眼，只看见近处，看不到远处，有了一些障碍的东西遮住了，就看不见了，这种叫做肉眼。天眼有两种，一种是从福报得来的，像那一切天人所得的眼。一种是从苦修得来的，像那佛弟子阿那律所得的天眼，那就比了从福报得来的天眼，胜过许多了。若是佛菩萨的天眼，那又胜过阿那律的天眼许多了。不过天眼虽然比肉眼好得多，究竟还是凡夫的眼，比不得慧眼，法眼，佛眼三种，是圣人的眼。 慧眼，是缘觉声闻的眼，能够明白见到一切法真空的道理。就是破了见思惑，证得了真谛的智慧相。得这种慧眼的人，所有十法界里头，一切法的大小名字，完全看得明白清楚，所以也叫做一切智。这是二乘圣人的境界。法眼，是菩萨的眼，能够明白见到一切法妙有的道理，就是破了尘沙惑，证得了俗谛的智慧相。 得到了这种法眼，就能够用诸佛的道法，发起一切众生的善根，所以也叫做道种智。这是圆教十信位以上的菩萨境界。佛眼能够见到一切法，非空非有，不可思议的道理。那是要破了根本的无明惑，证得了中道第一义谛的智慧相，才有这样的好处。得了这种佛眼，能够从一法里头，推开来悟到一切法的真实道理。所有一切佛的道法，一切众生的种性，没有不明白晓得，所以也叫做一切种智。圆教十住以上的菩萨，也有证得这种佛眼的，但是功用的深浅不同。 证到佛眼的菩萨，就叫分证佛。只有佛完全能够证得，所以叫做究竟证。这五种眼，得着了后边的眼，一定连前边的眼，也得着的，所以说佛有五种眼。总之佛有一切种种的功德，说也说不尽的，实在只是那自己真心的作用。这种作用，一切众生本来都有的，只因为一切众生，从来没有明白过这种道理。虚妄的起种种烦恼心，从这虚妄的烦恼心上，造出虚妄的种种业来，有了各种虚妄的业，就现出种种虚妄的业报相来。因为有这种烦恼，同业报的虚妄法，把自己的灵性障碍住了，就使得这真心的作用，完全显不出来了。所以修行的人，第一先要至诚忏悔那六根三业的罪障。忏悔的方法，在夜课礼大忏悔文里头，会详细讲明白的。 现在世界上的人，都讲自由平等。实在一切众生，本来是自由平等的，因为不晓得真道理，就造出种种的业来。因为造了业，就受种种的报应，本来有种种的自由功德，都反现不出来了，就现出种种不平等的虚幻变相来了。若是要把那本来的自由平等，一齐回复转来，除掉依照了佛法去修行，再也没有别的方法了。现在大家所讲的自由，不过是自由动烦恼，自由造罪业，到了后来，自由去受那种种的苦报罢了。这样的算自由，实在是大不自由了。照现在的做法，永远得不着真实自由的。就是这个身体，哪个喜欢生病，哪个喜欢要死，但是到底免不了这病死两种的苦处，怎么能够说到自由呢。讲到那平等两个字，那是不要说三界里头，六道众生，种种的受报，极不平等，就单讲我们人道，富的，贫的，贵的，贱的，还有老少的相，男女的相，残废的相，种种是不平等的。 这都是各人自己前生造的业招来的，讲起实在的道理来，业是像空里头的华，报是像水里头的月，只是一种虚妄变幻的相，那里有实在的东西呢。虽然说没有实在，但是罪业没有消灭的时候，还是要受到种种的苦报，还是要觉着种种说不出，讲不完的苦的，那里还会得着自由平等的受用呢。所以修忏悔法，最是要紧的。不忏悔到业障消灭，那种生死轮回，一定不能够逃掉的。只有修念佛法门的，靠了阿弥陀佛的愿力，可以带了业，往生到西方去的。只要能够生到西方去，那就可以得着真实的自由平等的受用了。 又有人道，念佛求生西方，佛经上虽然是这样说，我总觉得有些疑惑。那个极乐世界，看也看不见，不晓得是真的有呢，还是假的有呢。佛说这个境界，或是方便假说的，就算真有这个世界，也是离开我们的娑婆世界，有十万万万个世界，这样的远，怎么能够去呢。虽然听说某人往生，某人往生，也不过是大家猜想的话，究竟那个人是不是真的往生，怎么能够晓得呢。我道，阿弥陀经上说，从这里娑婆世界，一直向西去，过了十万亿个世界，有一个世界，叫做极乐世界，明明白白说是有的，怎么还疑惑不是真的有呢。妄语是佛定的根本重戒，哪有佛自己说妄语来骗人的道理呢。 照华严经上说，毗卢遮那如来所教化的华藏世界，从下边到上边，总共有二十层。我们的娑婆世界，同西方的极乐世界，都在第十三层上。若是我们的娑婆世界，是真有的，那么极乐世界，也自然是真有的了。若是说极乐世界，不是真有的，那么我们的娑婆世界，也不是真有的了。我问你我们的娑婆世界，究竟是真有的呢，还是没有的呢。若是你认做娑婆世界是真有的，那么你为什么要疑惑极乐世界不是真有的呢。一样都是佛说的话，为什么有相信有疑惑呢。若是你认做娑婆世界，也不是真有的，那么请问你，你现在所住的是什么世界呢。 佛明明说是有，你还要疑惑不是真有，这样的疑惑，就叫做谤佛，那就是种地狱罪的因，将来不免要结地狱果的。千万不可以这样乱疑惑的。你说那极乐世界看不见，所以疑惑不是真有么，那么像那外洋欧洲美洲的各国，你也没有看见过，难道好说欧洲美洲各国，也不是真有的么。要晓得看得见看不见，虽然说远近的关系，实在还是有缘没有缘的关系。 俗语说的，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。那些到欧洲美洲各国去的人，就因为是同了他们有缘，所以就能够去。现在我们诚心念佛，一心要生到西方极乐世界去，念佛就是结净土的缘。念佛越是认真，就是净土的缘，越结得深，将来一定能够往生到极乐世界去的。并且还有不消等到往生，先看见极乐世界的景象的，也很多。就像那晋朝有一个做大官的，叫张抗，是专诚念佛的。他在病的时候，看见了极乐世界，他就对家里头的人说道，原来极乐世界，就在西边的厅屋里面，翁儿在那莲花台上拜佛哩。说了这几句话，不长久他就往生了。还有宋朝的荆王夫人王氏，他是一心修净土法门的，服侍他的人，也都学他朝夜念佛的。荆王有一个妾，念佛不认真，受了夫人的责备，就自己醒悟忏悔，一心精进念佛。 忽然没有什么病，就死了。后来他托梦别的一个妾道，我受了夫人的教训，已经生到极乐世界去了，请代我谢谢夫人。那夫人心里头还很不相信。到了第二夜，夫人自己也做梦，梦里头同那个已经死的妾，游玩七宝庄严的莲花池。看见一朵莲花上坐的人，穿了天上人穿的衣服，莲花上面，标明白的名字，叫杨杰。又有一朵莲花上的人，穿了上朝去见皇帝的大礼服，坐在那里，莲花上面标明白的名字，叫马圩。又看见一座金台，光亮得了不得。那个妾指着道，这是将来夫人生西的宝座。夫人得了这个梦，亲自看见了极乐世界，非常美丽的景象，知道那个妾实在是往生了，就更加至诚念佛。活到八十一岁，那一天正是夫人的生日，大家都向夫人祝寿，夫人手里拿了香炉，就在观世音菩萨的像前，立着化去了。上边所说的两个人，都是在往生的前，先看见了极乐世界的。像这样的情形，很多很多，只要看那往生集，同净土圣贤录两部书，就可以晓得往生西方，都有确实的证据，并不是虚假的。 佛说十六观经的时候，有一位王的夫人，叫韦提希，同了五百个侍女，都看见西方三圣，同极乐世界的种种庄严相。佛授记他们，将来都能够往生到极乐世界去的。照这样看来，极乐世界虽然是很远的，但是有缘的人，也可以看得到的。这是因为一切的相，只是一个实相，实相本没有什么远近大小的。远近大小的相，都是凡夫的妄心上，自己起的分别妄见。实在十万亿佛土，同我们的娑婆世界，并没有一丝一毫的隔开。照极乐世界说起来，我们的娑婆世界，在极乐世界那边所占的地位，还不满一瓣莲花瓣的大小。照娑婆世界说起极乐世界来，也是这样的。要晓得一切有色的相，都是自己的心变现出来的。种种的色相，完全就是如来藏心，哪怕是一点极小的微尘，也是如来藏心的全体。如来藏心里头，没有一件东西，不包括在里头的。既然这一微尘，就是如来藏心的全体，那么所有一切的东西，自然都在这一微尘里头包着了。所以一微尘的真量，同那尽十方遍虚空的真量，并没有高下大小的。一切的相，都是这个样的，所以一切的相，没有不各各融通，各各收摄的。普贤菩萨的一根毫毛的孔，能够收尽十方世界，就是这个道理。天衣怀禅师讲往生的人，说是生则决定生，去则实不去。就因为现前的一一微尘，都包含着极乐世界在里头的，那么极乐世界，就在面前了，还有什么去的相呢。 但是虽然没有去的相，却是明明白白生在那十万亿佛土外的极乐世界里头的。经里头形容那往生西方的快，总是说一刹那间，一弹指顷。因为十万亿佛土，实在就在自己的一念头里，念头一动就到了，怕什么路远不能够去呢。就是照世间凡夫的眼光说起来，远近大小，实在也是没有一定的。譬如像天空的星月，用千里镜一照，仿佛就在眼前这样近了。一个虮虱，用显微镜一照，就好像是牛马那样大了。这不是远近大小，没有定相的证据么。那不明白的人，还说这是用了一种能够变相的东西，所以把他原来的相改变的。不晓得原来的相，既然可以改变，就见得相是没有一定的了。若是真有一定的，怎么能够改变呢。况且就像那天空的月亮，有的人看来像茶杯大，有的人看来像饭碗大，有的人看来像面盆大，有的人看来像浴盆大，这是各人的眼光不同，所以看月亮，也是大小各样的。照这样说起来，还可以说相是有一定的么。 讲到那疑惑往生的人，没有消息回来，恐怕不是真实，那也是乱疑惑。讲到往生的确实证据，最明白的，是一种暖顶相。那怕断了气后，过了十多个钟头，他的头顶上，还是热腾腾的。这件事情，是可以试验的。还有面色有光彩滋润，尸体轻软，种种的同寻常的 |
