示念佛切要 明 憨山大师 念佛求生净土一门，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人发心，因要了生死，方才肯念佛。只说念佛可以了生死，若不知生死根株，毕竟向何处了？若念佛的心，断不得生死根株，如何了得生死？ 修念佛求生净土这一法门，目的是要一生当中就了脱生死，所以说念佛了生死。我们现在发心因为要了生死，才肯念佛。但是光说念佛可以了生死，如果不知道生死的根子，毕竟从哪里去了脱呢？如果念佛的心不能断除生死根株，又怎么能了脱生死呢？ 也就是说，想要得果，先须求因；想砍大树，先须断根。如果尚且不知树根在何处，能从哪里砍断呢？根若不断，枝叶又如何能断绝生长呢？同样，了生脱死是我们的目的，为此一定要知道生死的根株在何处，需要拿什么样的利刃将它斩断等。不了知根株就不能了脱生死；了知生死的根株后，念念在根源上斩断，就一定能了脱生死。并不是说只有临终才能了生死，念念都是了生死的时节，就看知不知道生死的根在何处，是不是在断根上用功。 如何是生死根株？古人云：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”是知爱根乃生死之根株，以一切众生，受生死之苦，皆爱欲之过也。 什么是生死的根株呢？古人说：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”如果不是罪业深重，我们不会生在娑婆世界，如果仍不断绝对世间的爱，就不可能生入净土。也就是说，内心如果听任爱的增长，就会随其驱使，反复受生三界，不生净土。由此可知，爱根即是生死的根株。从十二缘起来看，由于自心有“爱”，就会以爱的驱使而生“取”，以此必“有”三界的果报。尤其临投胎时，一念爱心就会去往驴胎马腹，好的也只不过是生到上界，一切凡夫无非是由于三有爱的驱使才受生在娑婆。 对三有的爱根不斩断，就没办法受生净土，所以现在要把三有的爱转成对净土的爱。对净土的爱是对清净佛土殊胜功德庄严的欲求，这也就是愿的内涵。如果对净土的愿超过了对娑婆的爱，就一定可以往生，因此，要斩断的根株就在此“爱”。 推此爱根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自从无始最初，有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转，直至今日。翻思从前，何曾有一念暂离此爱根耶？如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。 我们推究这种爱根，它必定不是今生才有，今生的投胎是由前世爱的势力驱使，前世的爱根是来自再前世的爱根。以此推知，凡是在轮回里流转，取著各种境界，爱自己、爱家人、爱异性、爱名利、爱享受、爱风景、爱玩乐、爱财富、爱天界等等，这无数种类的爱都不是今生才有，也不是一生、两生、三生、四生才有，而是从无始最初有生死以来，生生世世舍身、受身都是以爱欲流转。没有爱，必定不会出现轮回的业以及三有的果报，也不会有这一世一世的受生，一世一世的生老病死、上天下地等。 流转至今，我们反思从前，不曾有一念暂时远离爱根，以至于爱根种子不断地滋长、繁茂，并且是在多劫当中积累、积集的缘故，它已经达到了根深蒂固的地步。因此，由于爱根犹存，便有枝叶花果，因因果果，导致生死无穷无尽。爱作为轮回的动力，不但一直不消减，反而不断增长，当然会使轮回业流和生死无穷无尽地发展。 今日方才发心念佛，只望空求生西方，连爱是生死之根的名字也不知。何曾有一念断着。既不知生死之根，则念佛一边念，生死根只听长，如此念佛，与生死两不相关。这等任你如何念，念到临命终时，只见生死爱根现前，那时方知念佛不得力，却怨念佛无灵验，悔之迟矣。 我们今天才发心念佛，只是凭白无据地空求往生西方，连爱是生死根的名称都不知道，哪里可能有一念断着了爱呢？如果不知道生死的根本所在，就只会是一边念佛，一边听任生死的根株不断地增长，即使念上若干年，也只是生死根增长了若干年。这叫做轻忽养识，由于自己修道轻忽而不痛切，导致边念佛还在边养着生死根本的妄识。 如果口中持念的这一句佛号，只是表皮上的事，丝毫都不是从真心发出，而对于三有轮回的爱，妻子、儿女、名利、五欲享受等念念都很炽然、真实、有力量，如此一来，不断地应付，不断地念佛，里头轮回的根只会是越长越深厚。念上几十年后发现，临终只有生死爱根现前，那时候才知道念佛不得力，却埋怨念佛不灵验，或者再如何懊悔都已经晚了。 故劝今念佛的人，先要知爱是生死根本，而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼中见的儿女子孙，家缘财产，无一件不是爱的，则无一事无一时，不是生死活计，如全身在火坑中一般。不知正念佛时，心中爱根，未曾一念放得，不直如正念佛时，只说念不切，不知爱是主宰，念佛是皮面，如此佛只听念，爱只听长。 由此，我劝诫如今念佛的人，先要了知爱是生死的根本，念佛便要念念截断爱根。也就是在日常现前的生活里，在家念佛时，眼睛见到的儿子、女儿、孙子、家里的各种因缘琐事、财产、受用，没有一件是心里不爱的，也就没有一事、没有一时不是生死的活计，这就如同使全身都处在火坑中一般。他不知道正当念佛时，心中的爱根却是一念当中也没有放下过，正念佛时只说自己念得不切，他不知道心中的爱才是主宰，念佛是皮面，以这种方式尽管佛号任你去念，爱也只能随它增长。 在这一点上，我们不妨观察自己到底是在做轮回的事，还是净土的事。也并不是从表面定论，而是观察内在的真心。如果念佛只为应付，念一念就算完事，而心里对世间的名利、享受、声色、子女、权位、钱财等等仍是极其执爱并一心追求，实际整天就都是经营轮回事，心里没有一念是决定去净土。何时对娑婆强烈厌离，如同想要脱出牢狱般一心想去净土，那才是真实的求生净土，是一心营办净业。这需要把轮回的爱尽量地退下，尽量地去除。如是经过长期串习，生起真诚求生净土的希愿，也就是具有厌离娑婆、欣求极乐的内涵时，缘起上才是去往净土，自心所修的也才算是净业。 如果只是口头上表面化地念几句，内心却一直追求世间法，以此任凭他唱念多久，其实也都是爱作为主宰。它就如同魔王司令般，坐在内心的指挥室里奸诈地狂笑：哈哈！我又骗了一个人，我可以让你伪装成念佛，内在却由我来操纵。 这种被魔控制的念佛人，心中时时现起的等起或者动机、流向全部是去往轮回，而且以谋求现世法，只能造下趋往恶趣的业因。爱在虚假念佛的掩饰下作为幕后的主宰者，就像一个魔鬼装扮成仁君的形象，却被认作很贤明的皇帝。魔鬼以此乔装，将整个的机制、缘起走向全部掌控，外表看起来是贤良的君主正在主宰、治国，其实完全成为伪善，内在的机制是念念往恶趣奔，这岂不是非常可怕？ 所以，要真正让念佛成为一种主宰性的行为，就必须发起真切的愿，以欣厌之心或者说出离心来直接对治轮回之爱。否则，除了走向轮回，还能有什么好的结果？ 且如儿女之情现前时，回光看看这一声佛，果然敌得这爱么？果然断得这爱么？若断不得这爱，如何了得生死？以爱缘多生习熟，念佛才发心，甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上，念念斩断，则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日，方才了得？晚之晚矣！ 眼前儿女之情现前时，要回光看看这一句佛，果然能敌得过这爱吗？能斩断这爱吗？如果断不掉这爱，又怎能了脱生死？生死根本的爱一直在发挥作用，没有从根断除，它就一直生长。因为爱的因缘经过多生串习，已经是非常熟悉，而我们最近才发心念佛，不仅生疏，而且还不能切合自心而念，所以尚不得力。现在要检验，如果在自己眼前现前爱境时做不得主张，譬如，当儿女之爱、异性之爱、名誉之爱、声色之爱、五欲享受之爱、地位之爱等一旦出现，自心马上就跟随它们而转，根本做不了主，那么临终爱念生起，又岂能做得了主？必定会随着爱念投入生死之中。也就是说，平时尚且不能做主，临终便更加不能做主。 所以劝请念佛人，第一要知为生死心切，意为发起真正的出离心，或者说真正厌娑婆、欣极乐的心。如果此心不切，就会使整个流向都是去往生死；如果生死心切，即使没有以证悟空性而断除生死的种子，但以力量可以敌过其他爱，心的趋向势力还是去往净土，这就有希望。 往生净土能否成功，就在于有没有真信切愿。蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全凭持名之深浅。”所以憨山大师也教导，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上念念斩断，如此使念念都成为了脱生死的时节，何必要等到腊月三十号才见分晓？那时候才着急已经太晚了！从现在开始就必须训练，在任何生死爱境面前能不能做主？当爱心生起的时候，能不能及时用一句佛号将它打消？如果对此生死爱心无法打消、无法敌过，到临终时就不免危险。 一句佛号化除生死业识，因此我们理应念念咬定，不可放松，任何境界现前的时候，都要检验自己这一句佛是否过得了关。要让念念都成为了断生死的时节，此处的“断”意为观爱心生起时，一句佛号能不能把它转掉。无论爱心如何深重，我这一句佛号都要咬定，不断念下去，把原来的爱心化除，这是关键。而且必须愿力坚强，一心往极乐世界去，不恋娑婆世界。如果平时境界里把得住，往净土去的心力足够强，临终就有希望。 所谓目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀见血，这般用心，若不出生死，则诸佛堕妄语矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的时节也，岂更别有妙法哉？ 要知道，现前的这一切都是生死事。忙名利的事就更不用说，必定全部是轮回，而且大多数是将堕往恶趣，对此应当以深刻的因果见解来认知。再者，不应等到以后，而是要目前就了得生死空。目前不能了断，毕竟就不能了断；目前不过关，毕竟也不得力。所以修行要念念当下修，当下检验是否过关，念佛得不得力，就看当下能不能了得生死空。要认清这一切全是虚假的，没有任何实义，唯一提起一句佛号，往极乐世界用心，如此天天在这上面训练，天天都在这上面考试。一天下来，如果没有粘著娑婆世界的琐事，而是一心用在净土上，那就是目前了得生死空。一天、两天、一月、两月不断地坚持下去，就会净业成熟，毕竟往西方走。如果眼前只是在皮面上应付，生死根却不断地增长，到了临终，恐怕就不得力。 像这样，念念真切，刀刀见血地用心，如果不出生死，诸佛就堕妄语了。所以，无论在家出家，只要认知生死心是什么，要在什么上面了断，就是当下出生死的时节，哪里还有什么另外的妙法呢？ 临终正念诀 唐 善导大师 凡夫临终，欲生净土，须是不得怕死。常念此身多苦不净，恶业种种交缠，若得舍此秽身，超生净土，乃是称意之事。如脱敝衣，得换珍服，放下身心，莫生恋著。才遇有病，便念无常，一心待死。 凡夫临终要想往生西方净土，必须不怕死。平时应当常常想到：这身体是苦恼的源泉，而且是由三十六种不净物合成的行动厕所，污秽不净，没有什么值得留恋；再说，身心相续有各种恶业不断缠绕，如果不求生西方，今世身体死去，还会再取受一个身，如此就会不断从身体当中出生各种苦。 如果堕入三恶趣的地狱界，就会没完没了地在无数年岁中受着火烧、冰冻等大苦。如果堕在饿鬼界，也是长年忍受饥渴，连水的名字都听不到，何况去受用。如果堕在家畜中，就会整天还债，如牛、马等等，没有少许自在，辛苦一世，最后还要被宰割。堕为野生动物，也是整天提心吊胆，彼此杀戮，所以都是非常痛苦。如果生到人天，也只不过是做一场梦而已，梦醒之后一无所得，仍旧堕入苦海。所以不往生净土，从不净的苦身中就只是源源不断地产生苦，除此之外，不会有任何真正的安乐。 如此思维后，应当舍弃怕死之心，将死亡作为一种绝好的机会。因为，到自己气断的时候，阿弥陀佛就可以接我，他过去曾经发下此愿，只要我一心念佛，登上佛的大愿船，就可以在临终顿时往生西方。从此以后，逍遥快乐，再也没有任何生死之苦，下至一次感冒的苦都没有，所以，死后生入净土正是我最向往的事，那该多好！就如同脱掉一件破衣服、换上华美的天子服，我将舍弃这污秽苦恼的业报身，得到清虚自在的莲花化生之身，从而拥有光明、神通，一念之间遍游十方刹土，永久地享受安乐，而且不再有死，不再有老，不再有衰。 由此可知，如果现在就有往生净土的把握，死亡就是最好不过的事，应该提起大欢喜心，并放下身心，不再对世间有所留恋。才遇到有病就要一心忆念无常，一心等死，一心等阿弥陀佛接引，一心专注在阿弥陀佛上。 同时，应当了知临终的危险性，如果一念生情，留恋妻子、儿女、家财、地位、享受等等，以心粘著世间法，就会落入轮回，因此，应当一心专注阿弥陀佛名号，这一点最为重要。 须嘱家人及问候人，来我前者，为我念佛，不得说眼前闲杂之话，及家中长短之事，亦不须软语安慰，祝愿安乐，此皆虚华无益。若病重将终，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼声，惑乱心神，失其正念。但当同声念佛，守令气尽。 应当事先嘱咐家人和问候的人：既然你们到我面前，就要为我念佛，不能说眼前闲杂话，也不能说家里的是非长短之事，也不必要软语安慰、祝愿安乐，这些都是虚华无益的事，在生死关头派不上用场，也不是真正利益我。如果我病重将死，家人们不可以流泪哭泣，或者发出各种的哀叹声、懊恼声，以免迷惑、扰乱我的心神，心一旦生起情念或忧伤、留恋，就会打失正念，落入轮回。所以你们唯一应当同声念佛，守候到我断气为止，一直帮我提起念佛的正念，以及策发我的信愿，一心住于念佛，一心去往净土，那才是让我脱离无量劫来生死苦事的真正利益。凡是孝子贤孙，或者真正和我亲厚、想利益我的人，应当这样做。 若得明晓净土之人，频来策励，极为大幸！依此法者，决定往生，更无疑也。医药初不相妨，若杀物命，为药求安，祭神祈福，但增罪业，反损寿矣。此法僧俗男女，未念佛人，用之皆得往生。死生事大，须自家著力始得，一念差错，历劫受苦，谁能相代，思之思之！ 如果有通达净土法门的善知识，屡屡地前来策励、劝发，提起临终者的正念，辅助他生起信心、坚定愿心，巩固他的念佛之心，当然是极其幸运的。因为在此紧要关头，病人身体弱，心力也弱，需要有人帮一把，这个时候如果帮助他跟佛的愿力和合，就必定往生西方净土，永远脱离轮回。按照这种方法，就决定能往生净土，这一点确定无疑。 合理的医药最初使用也不相妨碍，但如果杀害生命做成药，以此祈求健康，或者祭祀神灵来祈福，则只会由杀生增长罪业，反而折损了福寿。 以上方法，无论出家在家、是男是女，乃至没有念佛的人运用它，都能得以往生。生死事大，需要自己努力才能成办，一念之差，就会在历劫中受苦，谁能代替呢？对此一定要慎重考虑。 明憨山大师梦游集节要 佛说修行出生死法，方便多门，唯有念佛求生净土，最为捷要。经云：“若净佛土，当净自心。”今修行净业，必以净心为本。 佛说修行出生死的法有很多方便法门，但只有念佛求生净土最为疾捷、要妙。经中说：“如果修清净佛土，应当首先清净自心。”所以现在修行净业，一定要以净心为本。心净，国土便自然清净，心是万法根本的缘故；心不得力，心不相应，一切所谓修行都是枉然。总之，要感得净土，首先应当清净自心。 要净自心，第一先要戒根清净。以身三、口四、意三，此十恶业，乃三途苦因。今持戒之要，先须三业清净，则心自净。 要想清净自心，首先需要做到戒根清净。因为身三、语四、意三这十种恶业，完全是三途苦因。如果造下这些不清净的恶业，就是连结了三恶趣，有极重的下堕力量。现在持戒的要点就是首先保证身口意三业清净，三业清净，心自然清净；三业不清净，心也无法清净。 我们应该发愿断除十种恶业，因为这些是三恶趣苦的根本，如同剧毒般，没有任何保留的必要。我们厌离三恶趣苦，无法接受三恶趣苦，当然应该断除三恶趣的因。十恶业本不值得贪爱，我们应该尽早舍弃、断除，断得干干净净才好。这也是修行的第一个要点：决心永断十恶，由此清净自心。 若身不杀、盗、淫，则身业清净。口不妄言、绮语、两舌、恶口，则口业清净。意不贪、嗔、痴，则意业清净。如此十恶永断，三业冰清，是为净心之要。 如果身体不去做杀生、偷盗、邪淫，凡是所做的行为光明正大、利己利人，就是身业清净；口中不说妄语、绮语、两舌、恶口，就是口业清净；意念上不起贪欲、嗔恚、邪见，算是意业清净。将此十恶永远断除，以后再也不做，身口意三业如冰雪般清洁，这就是净心的要点。 总而言之，如何净心呢？时时防护三门，不做染污的行为。如果在这些方面造作恶业，当下心就不清净。口中言说各种妄语、绮语、两舌、恶口，自然影响自心，使心不清净。身体造下杀、盗、淫而使心不清净也是同样的道理。所以要想内心清净，就要保持行为清净。 于此清净心中，厌娑婆苦，发愿往生安养，立念佛正行。 继而还要在此清净心中厌娑婆苦，发愿往生安养，建立念佛的正行。那里是安乐国土、极乐国土，自己希求安乐的缘故，理应发起往生安养的志愿，建立念佛的正行。 也就是说，如何才能打造净业的基础？只有深信因果，然后在自己的三门上严格取舍善恶业，不造恶业，才能保持清净心。在清净心中，才能厌娑婆、欣极乐，由此建立念佛的正行。换言之，持戒是地基，一切功行都要在持戒上建立，如果戒根不清净，经常造恶业，就无法建立念佛的正行。无论如何修行，由于自身破戒或随意造恶业的缘故，所有修行都将崩塌无余。因此，首先要有十善业道的基础。 具备基础后，就需要进一步厌离娑婆世界的苦，欣求净土的安乐，并且建立念佛的正行，因为我们渴望离苦得乐的缘故。 念佛是为生死心切，先断外缘，单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，念念不忘，心心不断，二六时中，行住坐卧，拈匙举筯，折旋俯仰，动静闲忙，于一切时，不愚不昧，并无异缘。如此用心，久久纯熟，乃至梦中亦不忘失，寤寐一如，则工夫绵密，打成一片，是为得力时也。 如是，已经建立清净戒的基础，能保持清净的心地，就可以在此基础上修持净业、累积功行，之后又发起决定的往生志愿，一心向往西方，以志愿摄持来建立念佛的正行。按照这种如法的方式，念佛念得好，久久净业成熟，就一定往生极乐世界。 念佛如何才能念得好呢？一般来说，平时我们的心不是念净土，就是念娑婆，不是念佛法僧，就是念贪嗔痴，所以一定要为生死心切，想到生死是极其苦恼的舍宅，才能一心想从中出去。他从此不想再经营轮回中事，不再为自己求取世间的名利、富贵，或者与人竞争，或者留恋财富、享受、子女、情感等等，并将这些完全视为毒蛇、镣铐、监狱、毒药等，一心想从中出去。果然生死心切，或者说出离心很坚决，他就必定会放下世间、舍弃外在的俗缘，之后单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，走上一向专念的道路。 我们念佛就要如子忆母或者如忆情人般，久而久之，才能达到完全与佛心相感相应。这就需要在出离心的基础上杜绝外缘，不沾染世间的尘缘琐事，以此具备良好的心理基础以及心念上的防备系统，放下诸多外缘与干扰，之后就可以单提一念。如此以一句佛号为命根，念念不忘，心心不断，一句接一句。二六时中，无论是走、站、坐、卧，甚至拿筷子、拈调羹，做任何事情，行礼应酬、动静闲忙，一切时中，心里都不忘却这一句佛号，不夹杂其它尘缘。久久用心纯熟，自然形成念力，乃至延续到梦中都不忘失，醒和梦都一致地心念阿弥陀佛，即功夫绵密、打成一片，这就是念佛得力的时候。 若念至一心不乱，则临命终时，净土境界现前，自然不被生死拘留，则感阿弥陀佛放光接引，此必定往生之效验也。 如果能够在念佛成片的基础上继续努力，念到一心不乱，达到“事一心”，也就是一句佛号，不被其它境缘所夺，那么临命终时，这一句佛分明现前，净土境界出现，自然不会被生死业力所拘留，而感得阿弥陀佛放光接引，这就是决定往生西方极乐世界的效验。 学道无他伎俩，只是生处要熟，熟处要生，久久纯熟，打成一片，自然念念弥陀，头头极乐矣。近见学道之士，只知贪求玄妙，不知向根本处下死工夫，及临荣辱祸患死生之际，便见手忙脚乱，此非人误，乃自误耳。 学道没有其它的技巧，只是生处要使它熟，熟处要让它生。我们的生疏处是佛法处、念佛处，所以要再再使它熟练；我们的熟处是世法处、名利处，所以要使它日渐生疏。达成生熟的转换，久而久之，就会道业上纯熟，从而打成一片，自然念念弥陀、头头极乐，也就是无论身在何处，内心起念都是阿弥陀佛，一直都在念阿弥陀佛，无论什么都是极乐世界。近来见到学道之士只知道贪求玄妙、不知向根本处下死功夫，等到荣辱祸患生死的关头，就必然见到念佛不得力或手忙脚乱。这其实不是别人耽误自己，而是自己误了自己。 生死根者：即吾人日用种种妄想，人我憎爱贪嗔痴等诸烦恼业，若有一丝不断，即是生死根本。今要参禅顿悟了生死，请自讨量，果能一念顿断历劫烦恼，如斩乱丝否？若不能断烦恼，纵能顿悟，亦成魔业，岂可轻视？从上诸祖顿悟，亦从多生积功渐修中来，故顿悟一著，说易实难，苟无二三十年死心工夫，如何得向热恼中一念顿悟，要在自知根器何如耳！ 修行是要断生死根，生死根就是我们平常的种种妄想，各种人我憎爱贪嗔痴等的烦恼和业。也就是平常碰到事情时，我是你非地计较不休，对合意的生起贪爱，不合意的就生嗔恨。这些各种的烦恼、业力，只要有一丝不断，就是生死的根本。由此随着日常的起惑造业，便会趣向生死。以人我执起惑造业一次，就是一个生死的根子；从早到晚密密麻麻地造下无量无数的生死惑业，就是已经种下无数的生死根子。 现在要想通过参禅顿悟脱出生死，自己就应该考量，我果然能够如斩乱麻般一念顿断历劫的烦恼吗？上上根器者当然能顿时斩断，从此在日常中不再随妄想牵缠而脱出生死。如果不能断烦恼，纵然能够顿悟，也必定成为魔业而已。也就是说，假使他能顿悟，但日常还是随着烦恼转、还是以烦恼用事，这就是魔业了。因为烦恼即魔，所造的就是魔业，都是生死因，不可能脱出生死。 在生死的事情上，我们岂能轻视？这不是口头说说大话就能过去的。从上代诸祖顿悟来看，实际也是从很多生世中积累功行渐修而来，所以顿悟这一著，说是容易实际难，如果没有二三十年的死心功夫，怎么能够在热恼中一念顿悟？我们要自知自己的根器。 至若念佛一门，世人不知其妙，视为浅近，其实步步踏著实地，何也？以吾人有生以来，念念妄想攀缘，造生死业，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯断烦恼。今果能以妄想之心，转为念佛，则念念断烦恼。若念念能断烦恼，则是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不乱，比参禅更有下落。总之，惟在一念真切耳。 至于念佛一门，世人不知道它的巧妙，把它看成浅近的法，其实念佛每一步都踏着了实地，什么缘故呢？我们自从有生以来，念念都是攀缘妄想，造生死业，没有一念回光返照自心，也没有一念肯断烦恼。现在如果能够把这妄想的心转成念佛，那么每一念都是断烦恼，为什么呢？因为每一念都是阿弥陀佛，每一念都是与佛心相应，不落烦恼。如果能够念念转换成佛念，念念脱去烦恼，就成为念念出生死。果真能做到一念接一念都在佛念上，不被其余杂念移动，就比参禅更有下落。也就是将佛念保持下去，好的能够断除情根，念到能所两亡、身心化空，从而证悟本性；次一些的只要念力坚强，不被其它念头所夺，临终也一定往生净土。可见，这事一定会有一个良好的结果。 总之，念佛只在于一念真切。当念佛的心非常真实、非常迫切，就如同一心想要脱出牢狱或者一心想念情人般，这时，以念力不虚的缘故，一定能够和阿弥陀佛愿海相合，从而得到超出生死的结果。 但参禅定要死尽世心，不容一念妄想，念佛是以净想转染想，以想除想，乃转换之法，就吾人根器易为耳。 就参禅与念佛相比，一般人的根器是以念佛为容易。因为参禅一定要死尽世间心，不容许有一念妄想，这就特别困难。尤其像现代人，内心复杂、欲望炽盛，就更不容易做到，必须具备敢死队的精神，而且心要能放下或空尽才行。但是，念佛就很容易下手，因为只是把念佛人的染想换成净想，把想世间的名利声色换成想阿弥陀佛、想极乐世界，这种以想除想的转换方法，就我们的根器来说，是容易做到的。 修净土不必求悟明心性，专以念佛为正行，又以布施斋僧，修诸福田功德，以为庄严佛土之助。 修净土不一定去求证悟明心性，而是专一地以念佛为正行，再加上做各种上供下施、在三宝福田中多修福德来作为庄严净土的助行。通过各方面修福的助缘更容易使身心安稳，更接近跟阿弥陀佛相应，然后一心正行念佛就和佛心真正相合，以此必定能够往生。也就是平时应当注意正助兼修，修福好比是培植土壤或者浇水灌溉，念佛的正行则好比是种种子，正助兼修就一定能得力。 为什么不必求悟明心性呢？因为念佛人是以往生净土为宗旨，“但得见弥陀，何愁不开悟”，只要生到西方净土，跟阿弥陀佛相应，就一定会开悟。当前迫在眉睫的事就是要超出轮回，而对于一般人来说，能够做到的就是信愿念佛、往生净土。因此，我们要把握往生净土的宗旨，使一生的修行一定有个着落处，为此一心念佛、跟阿弥陀佛相应，所修的任何福德也要回向往生西方极乐世界，依靠这种点铁成金的手段，能使一切福德全部成为庄严净土的因，成为解脱的因、成佛的因。关键是将这一切福德善根全部回向往生净土，它就不再成为轮回当中人天的福因了。 其念佛心中，虽发愿往生，要知先断生死之根，方有速效。 具足信愿以后，在念佛的心中特别发愿求生极乐世界，但如何才能达到速效呢？我们大家都很想得到一个快速的效果，这就一定要知道生死的根在哪里，以切断生死根的方式来念佛，才有速效。如果念佛没有切断生死根，内在还是以生死根为主宰，就不容易得效果。 生死根即今贪著世间种种受用，及美色淫声，滋味口体，一切皆是苦本，及一切嗔怒忿恨执著痴爱之心，与一切邪魔外道邪师所说邪教之法，俱要尽情吐却，只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号。佛者觉也，若念念不忘佛，即念念明觉。心若忘佛，便是不觉。若念至梦中能念，即是常觉不昧。现在若此心不昧，则临终时此心不昧，即此心不昧处便是下落。 要知道，生死的根就是现在贪著世间的种种受用，以及美色、淫声，各种的饮食滋味，比如歌曲、戏剧、电影、电视、明星、足球、饮食、衣服等等，全都是生死的根，全都是苦的根本。对于反面的逆境就非常地不乐意，嗔怒、嫉妒、竞争，对于顺境就生起各种执著、痴爱，见解上秉持各种邪魔外道邪师所说的邪教法，以及世间各种庸俗的言论、论坛，或者世间所谓思想家的论调，然而，这些全是生死之根，只要牵缠少许，污七八糟的内心便根本无法显露念佛之光，而必将陷落生死之中。所以一定要尽情吐却、毫不保留，使自己的见解干干净净，再提起佛念就会有速效，每念一句佛都是一朵清清净净的白莲花。 总而言之，首先把内心打理得干干净净，把对于现世的心和来世的心退弃得干干净净，如此以清净的心、真实的心、恳切的心、与阿弥陀佛全分相应的心来念佛，当然就得速效。出离心坚决的人，世缘放得下的人，心地打扫干净的人，念一句抵过其他人念千句万句，所以叫速效，因此，修出离心对于念佛人来说尤其重要。如果能够配合《道次第》、《前行》法门，把现世心、来世心全部退弃，然后把净土的欣求心修得纯笃、恳切，这时再念一句佛，的确成为速效之法。 “只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号”，就是说要把各种的琐事、贪著、烦恼全部舍弃，只笃信念佛一门，每天诵《弥陀经》两卷，早晚各一卷，念佛若干声，或者不计数，只是念念不忘佛号。 佛即是觉，如果念念不忘佛，就是念念都明觉。也就是说，念佛时悟不念迷，一念念佛心里明了，清清净净，不被妄想所转。自心如果忘记念佛，只是念着世间贪嗔痴，就会陷落在迷乱中，被生死业识所笼罩，成为堕入轮回的状况。如果清清净净的一声佛念起来，没有世间妄想，它直接就是净土的真因，因为在这一声佛里，不夹杂任何世间的业因。常常保持一句佛号，也就是一句明觉，所以，“声声唤醒主人翁”，能够保得住一句佛号，就是时时都在觉中，成为念念不迷的本来人。 如何才叫做念得好呢？就这一句佛清清净净。不但白天一句佛明明朗朗，如果念到梦里也念，依然明明朗朗，就是常觉不昧。他就不被梦中的迷乱妄识所夺，这时，莲花已经根深叶茂了。现在如果能够念到常觉不昧，临终的时候内心就一定不会迷乱。这“心不昧处”就是下落处，也就是说，从此处会出现净土。 今国事万机，决不能参禅，惟有念佛最好，不拘闲忙动静，一切处都念得，只是一心不忘，更无别巧法。 此篇应该是跟某个宰官或者王族所说，说你现在国事万机，要处理非常繁多的事务，绝不可能参禅，如此就只有念佛最合适。因为念佛只是换一念心想，把念世间法变成念佛，它不要求脱离念头，这就比较容易做到。走的时候可以一句接一句地念，忙的时候可以一句接一句地念，或者端坐、休息、迎宾、送客、处理各种事情都可以念，一切时一切处都可以念。 如何掌握它的要点呢？只是一心不忘，没有其他巧法。一心不忘就是一直念佛，心不乱动、不忘失即可。如此坚持功行，具有真信切愿，临终必定往生，也就真正实现了不负此生而解脱成佛。 参禅要离想，念佛在专想。以众生久沉妄想，离之实难，若即染想而变净想，是以毒攻毒，转换之法耳。故参究难悟，念佛易成。若果为生死心切，以参究心念佛，又何患一生不了生死乎？ 参禅须要离想，一切时处不被妄想所移，而念佛在于专想，只要你会打妄想，就会念佛。犹如世人思念情人，我们就可以将此心转为念佛；或者心心念念计较名利，就以此心去念阿弥陀佛；或者心中妄想到某某名山胜景处游玩，就把此心转换成思念净土庄严。所以念佛是专门用想，把染想换成净想，这在我们凡夫来说特别容易做。如果要让凡夫离妄想，必定非常困难，因为妄想习气太过深重，无量劫以来久久地沉陷于妄想中，要想顿时脱离，实在困难。然而，在染想上面转成净想，这种以毒攻毒转换的方法，是容易办到的。 什么是以毒攻毒呢？就究竟而言，净想染想都是毒，但现在是首先用一种净想去换掉染想。久而久之，净想就能跟阿弥陀佛相应，能够生入净土。往生证得无生法忍之后，这些妄念都会化除，所以这叫做以毒攻毒的方法。 就一般根器而言，参究禅关难以开悟，念佛却容易成功。只要你真正生死心切，确实想出生死、得解脱，而不是口头泛论，何不将那份参究心放在念佛上，还怕什么一生不了生死呢？参禅者二六时中如丧考妣，隔断妄想，相续用功，若能以如此勇猛、如此专一的心，用如此精湛的功夫来念佛，一念接一念，又何愁念佛的净业不能很快成熟呢？必定可以一生了脱生死，往生现见阿弥陀佛而决定开悟。所以，一般人如果一心放在念佛上，定能即生往生净土。 念佛即是参禅，更无二法，即念佛时，先将自己胸中一切烦恼、妄想，贪、嗔、痴、爱种种杂乱念头，一齐放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠；又如箭筈，相拄中间无一毫空隙处。如此著力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失，日用动静，不杂不乱，梦寐如一，念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。 念佛和参禅都是悟心的妙门，随便选择一门都可以悟心，所以也没什么两种法，能到达证道的地步都是同样的道理。念佛时便要万缘放下，一念单提。也就是首先把自己胸中的一切烦恼、一切妄想、贪、嗔、痴、爱，各种杂乱念头一齐放下，放到没有可放处，单单提起一句阿弥陀佛，历历分明、心中不断，就如同用线贯穿珠子，珠珠相接，又如箭尾，相拄中间没有一丝毫空隙处。佛号用念头穿起来，在佛念当中不夹杂其他，也是同样的道理。由此著力靠定，在一切时都是一句阿弥陀佛，不被境缘牵走打失，平常无论处于动或静中，都不杂不乱，乃至达到醒和梦都一心不乱，这样念到临命终时也是一心不乱，就是超生净土的时节。 此种法门：第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘，随缘即安命也。第四要认得真，即不惑也。第五要厌苦切，厌苦心切，则欲念自除，不退屈也。以此五诀，单持一念。 净土的念佛法门有五个要诀：一是要决定志，一旦立定往生净土的志愿后，再不改变。无论以任何境缘、任何法门、任何说法，都无法改变，无论别人说得如何天花乱坠，我此生往生净土的志愿都不会改变，就叫决定志。 其次是要放得下一切世间法、出世间法，然后才能够心安，能够一心念阿弥陀佛。 第三随得缘，就是要认得命，明白一切都是自然，都是业所安排，内心就不会在这些方面过多地妄想。总而言之，今世随缘即可，有多吃多，有少吃少，有什么境缘都不去勉强它，使内心随遇而安。即使去当奴隶，也要甘心、安然地去做奴隶，之后在心安当中念佛；即使去做老板，也就安心地做老板等等。总而言之，命中该有财就自然得财，没有财也不过如此，今天该吃什么、该做什么，都要随缘而不勉强，在这随缘安心中，一句佛号就能提得起。如果不随缘、不安分，每一碰到境缘就开始按捺不住、患得患失，又怎能心安呢？心若不安，散乱到境缘中，佛号就丢掉了。 第四要认得真，就是不迷惑。一句佛号明明朗朗，认得这是真事，心就不会被其它妄念所迷惑。 第五要厌苦切。我们落在生死中，十分可怕，到处都是夺命的毒药、魔鬼。或者说，面前的这些声色五欲一旦沾染，就如同服毒一般下场惨烈。由厌苦心切，欲念自然就能化除，使心不退不屈，一直朝往西方的路线前进。 总而言之，要以这五个口诀来单持一念阿弥陀佛。 首先是立下决定的志愿，在任何境缘下都不轻易改变。第二是要放得下，哪怕死亡降临，我也是念这一句阿弥陀佛往生，哪怕患病，也放得下自我，放得下身家、活计、事业、名誉，没有什么放不下。同时还需要随缘，这一世都是前世造业而受报，冥冥命中的安排，多多少少心里都不计较，总觉得是自然的、是本该如此。如此不强求，就能一念接一念地念佛，很安心，很安乐。 譬如，宋代黄打铁即是念佛随缘的往生典范：反正自己是以打铁为生，打就打吧！打一锤就念一句，安安心心。又如，过去有个剃头匠念佛往生，他也是每天随缘去剃几个头，能够维持当天的生活就可以，然后他就安安心心地念佛。又有木匠、石匠、农民等，他们也能边做工边念佛。又如明朝一位织布的老太太，她边织边念阿弥陀佛，最后拍掌大笑说“佛来迎接”，随即往生。由此可见，只要能安得分，随得缘，一句佛号就不会丢。命里该上班，路上就可以边走边念，上班的时候就边干边念等等，由于随缘不强求，没有什么妄想，自然就能念得下去。 第四要认得真，就是念佛要真心，不要弄虚作假，一句句清清楚楚，老老实实地念。若能真心念佛，就能够念念明觉不迷惑，毕竟，除了念好这句佛，其它都靠不住、都是虚假，无非是被自己妄想的幻影所欺骗，指使自己求取此法彼法，并为之时喜时忧、患得患失。所以，一句佛号清清醒醒，一个主人翁就由此唤醒，不会颠倒迷惑，不会被现前的事缘、境相所迷惑，这就是认得真、不迷惑。 再者还要厌苦切，想到所处轮回实在可怕，就一心希求脱离娑婆，到达安乐之处。有如此厌苦之心，像是受苦深重的人一心要脱离痛苦般，世间的境缘就都不能诱惑，也没办法使之退屈，从而一心坚持、求生净土。 如果保得这五个要诀，来单提一句阿弥陀佛，就必能即生超出生死。念佛即是如此简易、平实地一念接一念，没有什么其它古古怪怪的想法或者各种各样的计较分别。这是无上法门，依此便能念到业尽情空，念到心佛相应，念到自得心开，念到身心安稳、喜悦、清净、解脱、消业等等，因为一句佛当中无所不具、无德不含，念佛一句当然就能召来万德。如果自己真正铁了心，一心一意靠定，那么的确这一生就太幸福了，再没什么苦恼，也没有什么前途的忧虑，准保稳稳当当地进入佛国净土，登不退地、超凡入圣，之后圆成普贤行愿，决定是做佛去了。对以上五个要点果真能信受、运用，就决定成功。 修行之方，亦有节次，如僧家功课之法，不必拘套，但以念佛为主。每日早起礼佛，即诵弥陀经一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或三五千声，或一万声，完即对佛回向，发愿往生彼国。此是早课，晚亦如之，如此日日以为定课，定不可缺，此法教诸宫眷，如法同修更妙，是为常行也。 修行的方法也是要有时节、有次第。首先，需要固定做功课，按照规矩养成习惯，但是在俗家也不一定与僧家的功课法完全相同，不必拘泥套路，只是要以念佛为主。比如，每天早起礼佛，诵《弥陀经》一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或者三千声、五千声，或者念一万声，之后在佛前回向，念诵回向文发愿：我要往生阿弥陀佛国土。这是早课。晚上也是同样，如此每天将这些作为定课，确定以后，每天都不可缺少。一直贯彻到临终，就必能往生。关键是要养成习惯，养成净业方面的串习力，这也是符合《无量寿经》一向专念的教导。不但自修，如果还能以此方法指导宫中的眷属如法同修，当然就更妙，这是日常的常行功课。 若为末后一著大事，做工夫更要亲切。每日除二时功课外，于二六时中，单将一声阿弥陀佛横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只将一句佛作自己命根，咬定牙关，决不放舍，乃至饮食起居，行住坐卧，此一声佛时时现前。 其次，如果想到无常，为了临终最后一件大事能够走得安稳自在，做功夫更要亲切，也就是要有效、切实。因此每天除了二时功课外，二六时中，单单将一句阿弥陀佛横在胸中，念念不忘记，心心不迷昧，总是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。有佛在，心是觉悟的，没佛在，心是迷失的，总要一句佛号清清楚楚。世间的事全部不思虑，只将一句佛号当成是自己的命根，有佛在，就是命根在，没佛在，就是死亡。如此咬定牙关，绝不放舍，一直渗透到吃饭、穿衣、睡眠或者行住坐卧四威仪中，这一句佛都让它时时现前。 若遇逆顺喜怒烦恼境界，心不安时，就将一声佛号提起一拶，即见烦恼当下消灭。以念念烦恼，是生死苦根，今以念佛消灭烦恼，便是佛度生死苦处。 再者，还需要对境修练，也就是平常遇到顺境、逆境，有喜怒烦恼的境界，内心不安的时候，就将这一句佛号提起一逼，便见烦恼当下灭去。因为念念烦恼是生死苦根，如今以念佛消去烦恼，就是佛陀度我们出生死苦的地方。念念能这样度脱过去，到生死关头也就必能出去。不是凭借其他，而只是凭这一声佛，这一声佛就是度苦海的舟航。我们能不能驾驭好这一声佛，就看平时怎么做功夫，做得好，每当碰到烦恼苦，一句佛就能度得过去，这就是一念间度出生死。我们要让它念念相续不断，临终便能度出生死。 若念佛消得烦恼，便可了得生死，更无别法。若念佛念到烦恼上作得主，即于睡梦中作得主，若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主，若于病苦中作得主，则于临命终时，分明了了，便知去处矣。 如果念佛消得烦恼，那就可以了得生死，再不必另外的法。生死就在心头，就在烦恼、受苦处，修行了生死就看这里能否过得去。如果修行以后还跟过去一样，烦恼同样地生起，一样地过不去，那就是不得力。如果烦恼起时，这一声佛能够度越过去，那就是了生死的时节。如果念佛念到在烦恼上作得了主，在睡梦中也就能作主，如果睡梦中作得了主，在病苦中就能作主，如果在病苦里能作得了主，在临命终时就能分明了了，有把持的能力，能了知自己的去处。 此事不难行，只要一念为生死心切，单单靠定一声佛，再不别向寻思，久久纯熟，自然得大安乐自在，得大欢喜受用，殊非世间五欲之乐可比，舍此更无过此直捷省事者也。 此事不难行持，只要一念为生死心切，单单靠定这一声佛，再不向其他处寻思，如是专心致志、一心一意地念了再念，修了再修，久久达到纯熟，自然得大安乐、得大自在，得大欢喜受用，这实在不是世间的五欲之乐可以比拟，除此以外再没有更加直捷省事的了。 我们对此应当牢记在心，把它看成是一件大事，把佛号看成是度出苦海的慈航，凭着这一声佛越过生死关，凭着这一声佛消除烦恼业苦。长此以往地专心用功，达到梦寐不忘，就是真正净业成熟、有把持力的时候，由此便可度出生死。 可见，无始旷劫以来的生死如何能度出？单凭自力，的确甚难甚难，但是凭借阿弥陀佛名号的殊胜力用、佛的慈悲救度，我们决定可以一生就超越生死。而且它是极简易的法门，只要一声佛号作大舟航，即生就超出轮回苦海。不可不珍重！ 清截流行策大师净土警语节要 念佛须具真实信心，一要信得心、佛、众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动，故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。 念佛要有真实信心，此处说到三种信：第一要深信心、佛、众生三无差别，也就是在本体上我、众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有远离垢染的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒般，在梦中和醒中的人本体没有两样。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，但觉性没有减少一分，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一分，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这少许的差别。因此要信得过自己就是佛，在本体上和弥陀完全一样。 次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。 其次，要深信在事相上，我和弥陀有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛（指具有理体本性）、名字佛，也就是已经初步闻受了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别。在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我不仅没有证达圣位，而且连观行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。 如果我不专念阿弥陀佛来求生彼国，不用说即生登不退转、升入圣位等等，恐怕连得生善趣都很困难，多半是随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，就不叫做觉悟的佛，只叫做苦众生了。 三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。 第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，长劫以来都是身处痛苦轮回，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心不是生灭心、我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心的缘故，能够包博法界，因此，弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，如磁石吸铁般，缘起一旦接通，必能得救无疑。因此，我相信这种缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感得佛的慈悲，继而以佛愿力不虚的缘故，即生就能生到净土、超出苦轮。 以上讲到了三种信心。 具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。 具有上述三种真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方、庄严净土。何况持斋秉戒、放生布施、读诵大乘经典、供养三宝等各种善行，怎么会不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。因此，修行没有其他要诀，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都可以回向西方、庄严净土，不必改变方法。 若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋骛虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。 如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心思不肯专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就结恨难舍，然而到临命终时，业重、习气重的就会首先坠落那一处，由于净业因缘微弱，就必定难脱苦轮，这都是因为在平时重处放舍不下的缘故。 对世间的人我、功名、顺逆境界着重用心，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，但重处偏坠、强者先牵，将被深重的有漏业力和心识牵拉而去往轮回。 所以，在平时便要痛念娑婆世界险恶，我要早求出离。匍匐在六道中没有可以安顿处，到处都只是挨宰的命，如果能够九品往生，那才是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束。两条路相比，利害有天渊之别，所以一定要猛然省悟。此世的事情都如险坑般，是要把我们诱入恶趣，轮回里的事都是欺诳性，只有往生极乐世界一条路可行。 我们对此一定要生大欣厌心，取净土、舍秽土，要相信这样取舍跟不取舍究竟也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。当前舍秽就一定要舍得干净，取净要取到彻底， 以此使自心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，誓修净土的人便要如是坚决地取舍。不要去驰骛虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要贪求短时间内的速效，也不要希冀心外有佛来迎，以此引动许多魔事。总之，是要恒常坚定一心，以念佛为正行，努力修持各种善法作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气擦磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄弱，逐渐退弃世间心。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相互资助，以愿来导行，以行来完成所愿，若真能这样做，自然千稳百当。因为平时都刻意地在转换心念上下功夫，已经做好准备的缘故，自然临终就能稳稳当当去往净土。 相反，如果平常没有在心上转换，只是表面修一修念一念，实际上心完全牵系于娑婆世界，犹如抱桩摇橹般，就不可能前进。到临死时，就发现生前没有转换自心，熟的没变生，生的没变熟，自己不得不随着沉重的业力堕入轮回。可见，此事必须提前操办，而且不是做表面功夫，是要真真实实、切中关要地去做，这一点非常要紧。 敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！ 敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦境，它们毫无实义，没什么可留恋的。这些都是系缚于轮回的因缘，就如同牢狱、枷锁；它又是毁坏自身无量生世、使自己不断在轮回中受苦的根子，所以犹如鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次虚妄分别的流转而已，所以都毫无意义；此处不是久待之地，它是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。如此将娑婆之苦看得透，净土之乐思得明，才会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切缘起趣向在于欲乐，欲乐不生起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以，真愿是至关重要的一环。 我们在娑婆世界有一期寿命，犹如今晚到达一个旅馆住宿，随便住一夜就要离开，此时，唯一应以归家为重，一心致力于归家。同样，暂时的一期人生好也可以，不好也罢，无论怎样心里都无需挂怀，重要的是一心往极乐家国里奔。在日常中，就应当尽量抽取时间一心念佛，办理回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成了打诳语。 总之，一定要有真实的愿力，发起欣厌的心，誓愿去往西方净土，然后再争取时间、一心念佛，由此必定往生，因为用心真切的缘故。 七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。 经中所说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，不被其他外缘扰动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，其中不可间杂思前想后、想东想西等念头。夹杂其他念头，佛号就不纯一，就不成为清净心念佛。譬如，心中妄想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间生起嗔恚、嫌恨、气恼等等，这些致使内心完全依附于娑婆世界的境缘上，从而成为轮回的业因。 因此，持名就是要把心掉转回来，一心缘佛。七日办道也是要很平稳地一念念专注在佛，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。 但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。 只要不缓不急、绵绵密密地持念，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它妄念隔断，而且内心念佛非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让心中佛号逐渐渗透到日用四威仪中，穿衣不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，犹如呼吸一般，既不散乱也不沉没。其中，散乱是指面对种种所缘境时，内心游荡不定；沉没是指所缘境不能明显浮现，也就是一句佛号不能在心中明了地显出。 远离散、沉两种过失，心中清清净净、一句接一句地持名，就是事上能够一心精进的人了。 今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。 现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是其他原因，而是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。 能不能去西方只在于心，如果心上已经除掉障碍，或者一心向往西方，当然就能步步靠近西方。以此昼夜勤修，就能越来越熟，越来越有把握。有些人看起来是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪，又是发愿，好像勤恳精进，但实际观察起来，距离西方极其遥远，毫无往生保障，自己仍然是一个身处危险的人。什么原因呢？不外是内在障碍太大。 所以，修行要看内心，譬如，判定善恶不是观待外在做法如何，而是观待内心是善是恶。同样，往生西方能否保证，不在于表面做法的大小，而在于内心信愿行的程度。如果真实具有切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，则念念都是在修积往生的净因，使西方莲池中萌生莲花，并不断地繁荣增茂。此人于在生之时就能得到往生的授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国。 能否往生是从内心来判别。即使外在做出很多贤善的事，但心中对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界，就如同抱桩摇橹般，难以前进；或者内心毒如蛇蝎地行持伪善，就更是会往下三途堕落。 世间有说“要看黑心人，吃素道里寻”，意为某些人看起来在吃素、念佛、修行，但是内心恶毒地干些坏事。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。其中因果，我们必须在心上去考量、判断。净土是一种特别的因果，能否成办，同样是在心上判定。心上有真愿，无论做出什么样的法行都是净土真因；心上不真实，尽是弄虚作假，伪装一些给别人看的事情，内在一直都是好名、好利、竞争、虚荣谄曲的心，就不可能往生，因为没有真实的西方正因。 此处，大师关键强调要有真信切愿，要有一种真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正破除爱乐娑婆，才有机会往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，就不可能去往极乐。对此比喻为“抱桩摇橹”——缆绳还扣在水岸的桩子上没有解开，然后不断地摇橹，其实船不可能前进。内心非常坚牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是流于表面，就不可能往生，因为连希欲或向往都没有。有欲才会有缘起，没有欲就没有缘起，关键在于欲。 我们一再强调等起或者发心也不外此理，等起没有调正，无论做多少都是假的。有可能种下一些未来的远因，但要想即生往生，则决不可能。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说说。很多人口里说一万次“我要到某某地方做一件什么事”，实际上不是真的愿意去，最终就发现他没去。有些人不必说出，他是真心想去，于是很快到达。同样，办往生之事，首先愿力真切为第一重要！ 若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。 如果能够把娑婆世界的恩爱看成如同嚼蜡般枯燥无味，完全能够舍得下，根本不再思维五欲的享乐、男女的恩爱中有什么所谓真实幸福、快乐，从此不管动静闲忙、苦乐忧喜，靠着一句佛号，如靠定须弥山一般，使一切境缘都无法动摇。 须弥山极具稳固性，任何大风都撼不动它，同样的道理，这一句佛是非常重大、非常坚实的缘故，不令其它的任何苦乐闲忙、忧喜悲欢等来动摇我念佛的心。譬如，看世间儿女如同一场戏，没什么可耽著，一心靠定佛号却是如如不动，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉；或者看名利也是虚假，得了、失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。真实地种下深厚的净 |
